Покровитель охотников у славян: Славянский бог леса Святобор

Содержание

Славянский бог леса Святобор



Славянский бог леса Святобор  

Сведения взяты из сетевых ресурсов и литературы о славянской мифологии. Особая благодарность Денису Блинцову за статьи о славянских богах из его веб-капища. Из библиографии за основу взяты краткие статьи «Словаря славянской мифологии» Елены Грушко и Юрия Медведева. Они краткие, но их много, по большинству мифических и сказочных персонажей древних славян.

Бор (Святобор) — бог лесов и покровитель охоты славян язычников. Иногда он любит подшутить над человеком — если разозлится — и мучает [как леший?], сбивает его с пути, пуская по лесу эхо. Лешие — его слуги. Лешие есть в каждом лесу, а Бор один над всеми необозримыми славянскими лесами хозяин.

Ростом он выше самой высокой сосны, статью могуче самого кряжистого дуба, волосы его длиннее березовых кос, борода гуще мха, носит он зеленый плащ из хвои да зеленую шапку. У Бора есть свойство, что он может обозреть все свои владения и при свете, и в темноте, но ночью, как светляки, мелькают его огненные очи.

Бог Святобор — один из высших Богов славян-язычников, который заведовал лесами и лесными угодьями. Сыновьями Святобора и верными помощниками в лесных делах являются Туросик, Стукач, Свида и Пахма. Само имя Святобор или Святибор говорит нам о том, что местом управления данного божества является бор или лес.

В лесу он хозяин и полновластный правитель. Тот, кто покушается на лес с нечистыми помыслами, неуважительно относится к деревьям, траве и плодам лесным, наносит большой или невосполнимый урон в силу своей жадности или глупости, обязательно узнает на себе гнев этого Бога. В его задачи, так сказать — на вверенном ему участке земного существования, входят поддержание жизни, обеспечение гармонии и согласия между всеми его обитателями.

Кроме вышеуказанных провинностей, за которые не прощает Святобор, стоит указать ещё несколько поверий древних и современных славян. Охотник не вправе посягать на жизнь зверя с детёнышем, или животное, которое ждёт приплод. То же относится и к рыбе, которая идёт на нерест. Святобор отвечает и за водную составляющую лесов. Ни в коем случае нельзя делать вырубку и калечить деревья в священных местах, куда славяне ходили просить Богов о помощи, где славили пращуров, где ставили кумиры или возводили капища или в тех местах, которые считались местами силы, где жили духи и божества. Такие места являются местом обиталища Святобора и его помощников.

Святобор в понимании славян — само олицетворение природы. Не какое-нибудь злое и лохматое существо, а сама природа, её лик. Природа всегда жива и является главной кормилицей человека. Обижая бога Святобора, мы обижаем природу, а следовательно саму жизнь. Издревле люди на славянской земле называли: траву, кустарники и деревья — волосы Матери-Сырой Земли, горы и камни — кости её, вода — кровь Земли, роса — пот, корни растений — жилы и сухожилия и др. Следуя этим понятиям, всё это есть единое тело Матери Земли, за которой и призван ухаживать Святобор, защищать его от посягательств и нерадивого использования.

Свентобор и его сыновья-помощники

Как уже говорилось, помощниками Святибора являются Туросик, Стукач, Свида и Пахма. Все эти существа не так добры к человеку, как их повелитель. Мало того, они считаются очень опасными и коварными существами, с которыми лучше не встречаться в лесу. Туросик — это тур или олень с золотыми рогами (или представлявшийся им дух), который повстречавшись в бору человеку, покорял его своим видом. Человек, влекомый диковинным животным, шёл вслед за Туросиком и оказывался в непроходимом болоте, из которого назад пути нет. Стукач — изображает стук топора в лесу. Люди (в основном заблудившиеся), услышав этот стук, шли на него, надеясь найти помощь, и также оказывались в непроходимых болотах и трясинах.



© «Proto-Slavic.ru», Игорь Константинович Гаршин, 2012.
Дочерний веб-проект Сайта Игоря Гаршина.
Автор и владелец сайтов — Игорь Константинович Гаршин (см. Curriculum Vitae автора).
Пишите письма ( ).

Страница обновлена 20. 02.2017

Боги-Покровители охоты и животноводства » Боги Славян

Боги-Покровители животноводства и охоты.

ВЕЛЕС — скотий бог

Охотникам помогают Девана(Зевана),  Ипабог, Подага, а так же апостолы Андрей и Павел, раньше они были рыбаками, и дух охотников в них сохранился.

Боги и духи — покровители животных: Вазила — дух-покровитель лошадей, Эпона — богиня-кобылица, Диверкиз — заячий бог,   Рыбич — покровитель рыб,   Крапчик — пчелиный царек,  Протей — покровитель тюленей,   ПТИЧИЧ — дух, что заботиться о птицах;  ПЧЕЛИЧ — божество пчел у славян,  БУДНИТАЙ — петушиный божок

Куриный бог — камень в помощь домашним птицам.

И сюда же отнесем их антогонистов — духов, вредящих животным — Кумельган — настроен против лошадей.

У ДРУГИХ НАРОДОВ

У ПЛЕМЕН МАЙОРИ: Водный Бог КИВА — страж Тихого Океана имел второй  женой Хинемоану (женщину-Океан), олицетворение моря.

У Кивы и Хинемоаны было несколько детей:

  • Пипихура, предок моллюска.
  • Те Уру-кахикахика, источник угрей, миног и морозной рыбы.
  • Варериму, предок водорослей.
  • Хайн-тапирит, предок некоторых моллюсков и устриц.
  • Те Раенгава, происхождение морских ежей, а также различных рыб.
  • Те Кири-пакапака, происхождение луциана и морского петуха.
  • Маомао, чье потомство включает морской окунь,
  • Кайвахавера, предок осьминога

У АЦТЕКОВ был Бог — Пернатый Змей — Кетцалькоатль.

СИМВОЛИКА

На гербе поселка Вольгинский Владимирской области — синяя чаша с двумя змеями.

 

*****************

Синий цвет чаши дополняет символику, указывая на ветеринарную направленность научных изысканий и производства препаратов.
Две змеи отличающие рисунок от классической медицинской эмблемы с одной змеей, символизируют не только разработку ветеринарных препаратов, но и целый комплекс предприятий по созданию различной фармацевтической продукции как лечебного так и профилактического действия.

ВЕТЕРИНАРЫ Не только людей врачевали Косьма и Дамиан, но и братьев наших меньших. Благодарные животные знали своих благодетелей, а потому иной раз ходили за ними по пятам.

— мученица Агафия (18 февраля) — она считается покровительницей рогатого скота. Ей молятся доярки, скотоводы.

Статья из ПАНТЕОНА СЛАВЯНСКИХ БОГОВ, духов и героев

из сборника Боги-покровители по профессиям и увлечениям

(1975) Статья в стадии разработки

Покровитель охотников у славян — пояснение и раскрытие образа на основе древне-славянской буквицы » Славянская Академия ДУХовного РАзвития

Предисловие о выборе Учителя:
Так устроен наш мир, не буду утверждать как в других мирах, «пусто место не бывает», оно всегда заполняется, хотите вы этого или нет, занимаясь какой либо практикой вы освобождаете «готовите пустое место, которое нужно заполнить, в нашем случае знанием, но если на знание нет разрешения или нет Учителя приходят лжеучителя и дают вам знание в красивой упаковке но с плохим содержанием, хорошо если вы быстро это увидите, что происходит.

Раньше в старые добрые времена все дети получали посвящения в 9 позже в 12 лет в жизнь правильную, ученичество, на всё это кроме усилий родителей, бабушек, дедушек нужны и помощь Сил Света, это обязательное условие правильного воспитания и дальшейшего РАзвития!
Жизнь показывает и знание о энергетических телах, что одновременно мы живем в разных мирах, не только в физическом мире! Посвящение дают на возможность быть «полноправными гражданами» и в других мирах, но для обретения этого должен быть Наставник.
Особенно нужно позаботится о детях, (получать посвящения, ученичество – школа, вуз и т.д., в жизнь) воспитание должно быть не только на физическом уровне, но и на Духовном.
Ступая на нелёгкий путь Духовного роста, стоит хорошенько задуматься, выбирая себе учителей.
Выбор Учителя, это очень важный шаг, к какой бы практике это не относилось, поэтому обязательно вы должны убедится кто был Учителем Мастера, какая традиция практики, линия Учителей! Если этого нет, каким бы уровнем знаний он не обладал, бежите от него. Чем быстрей тем лучше!

Почему важно получить посвящение?
На суд ЗДРАВОмыслия. 1.Это сохранит вам прежде всего здоровье, думаю это очень важно.
Обьясню почему: Мы живем в мире духов, на каждое действие (практику), мы должны получить разрешение(посвящение). Если этого не делать, то можно нахвататься не тех, что требует практика Духов и иметь очень большие проблемы! Это нужно Знать и Помнить!
2.Вы только проводник, между вами и Источником – «Владельцем», а Силы Света (Боги и Богини, Проводники) дают вам Знание – Информацию! В процессе духовной практики мы выходим за пределы своих пяти чувств и спрашиваем совета у духовного мира, который окружает нас и пронизывает все вокруг.
Что примечательно за почти 20 лет моей практики и более 50 лет практики моего Учителя Раслава, разрешалось проводить сеансы и посвящение не всем! Это происходит и сегодня с техниками Жива, со всеми, но это и хорошая подсказка, что то не то у человека, слабо или совсем не развита духовность, это сигнал.
Во время принятия посвящения происходит изменение всей энергетической структуры человека. Уходит все лишнее, искусственное — человек становится таким, каким он должен быть от природы. Раскрывается его внутренний потенциал, происходит переосмысление жизни и Духовного Пути. Посвящение в Живу – это та Сила, которая разбивает панцирь противоречий, проблем и неврозов и наполняет сердце Светом, Любовью, Гармонией. Оно помогает открыть внутренние Силы, почувствовать свой потенциал и наполнить жизнь Энергией радости. Двойственность уступает место Единству. Это Знания наших Предков! Хорошо восстанавливается связь с Предками!
Сеансы и Посвящения проводятся как в контакте, так и без него, не имеет значения где Вы находитесь в каком городе, стране, континенте!

Несколько слов, хочу сказать о практиках Жива, это очень сильные и мощные энергии, на данный момент, мне неизвестно сильнее и результативнее Энергий наших Светлых Богов и Богинь.
Которые помогают не только исцелить но и гармонизировать человека с окружающим пространством и природой.
Это Знания наших Предков! Хорошо восстанавливается связь с Предками!
В нашей Академии мы проводим обучение и посвящение в Славянские РОДовые практики
Славянская школа «Золотой Вихрь»
Славянская школа «Жива»
Школа Славянских Рун
Лично или дистанционно, не имеет значения где Вы находитесь в каком городе, стране, континенте! Если есть вопросы обращайтесь
Приглашаю на обучение! Ты уже готов! Света, Любви, Гармонии!

Небесные покровители охотников и рыбаков. — Это интересно… — Статьи — Каталог статей

 

     Зевана (Зевония) в славянской мифологии богиня зверей, птиц и охоты.

 

     Она изображалась в богатой куньей шубе, отороченной белкой. Вместо епанчи (верхней одежды) на неё была накинута медвежья шкура, голова зверя служила шапкой.

     В руках Зевана держала натянутый лук и капканы, у ног её лежала рогатина и нож.

     В храмах Зеваны содержались лучшие охотничьи собаки.

     Богине молились ловцы и охотники, прося у неё счастья в звероловстве, а после удачной охоты приносили ей в благодарность часть своей добычи.

 

          

 

     В православной религии покровителем охотников и рыболовов считается Святой Великомученик Трифон , чей день празднуют 14 февраля .

 

          

  

     Народное предание говорит о том, что «…некогда государев сокольничий во время охоты в селе Напрудном упустил любимого царского сокола, чем вызвал гнев государя. 

     Сокольничему было приказано в 3 дня сыскать сокола, иначе он должен был заплатить за него головой.

     Сокольничий, потратив 3 дня и вконец устав, горячо молился своему небесному покровителю мученику Трифону, а затем уснул на берегу Великого пруда.

     Во сне сокольничему явился Трифон с соколом на руке.

     Проснувшись, сокольничий неподалёку от себя увидел сокола и, вернув его государю, был спасён, а на том самом месте, где явился Трифон, поставил обетную церковь«.

 

     Это событие нашло отражение в романе классика русской литературы Алексея Толстого «Князь Серебряный», которое автор вольно перетолковал, приурочив события к правлению Ивана Грозного, к рождению которого Церковь в память о событии стояла уже более полувека.

 

     Однако, историками установлено, что Чудо о кречете Великого Князя, возвращенного благодаря Святому Трифону, произошло в период княжения Великого Князя Ивана III,  вероятнее всего, с князем Иваном Юрьевичем Патрикеевым в День Святого Трифона 1 февраля по старому стилю.

 

     В память о Чуде, в период между 1470-м и 1480-м годом и был возведен Храм Святого Трифона в Напрудном — первый в истории Руси храм с крещатым сводом.

     Возвел Храм Великий Князь Иван III.

     В памятование о сем событии князья Патрикеевы получили разрешение изображать сокола на гербовой печати, а Иван III, понимая что Чудо было явлено именно Патрикееву — упраздняет изображение сокольника на монете, но в память о событии строит на своей земле Храм Святому Мученику Трифону.

 

     Так родилось Предание о соколе Святого Трифона, которое нашло свое отражение и в геральдике и иконописи.

     Особенно важно, что в этой истории присутствует именно птица, а не какое-нибудь другое существо. В те времена царские ловчие птицы «помогали» решать важные государственные вопросы: перед принятием важных внешнеполитических вопросов царь выезжал на охоту, и по полету сокола и его «бою» определял, верно ли его решение, и к чему оно приведет.

     Существовал даже особый род деятельности – птицегадатели. Их считали волхвами, предсказывающими будущее по полету и поведению птиц.

     Так что тот факт, что царскому сокольнику приснился юноша с кречетом в руке, а поутру птица оказалась в его руках, не мог остаться незамеченным – в этом определенно существовал тайный смысл.

     Вот таким образом в Древней Руси на стыке язычества и православия, древних легенд и фантастических событий зародился этот праздник.

     С тех пор в России Святого Трифона на иконах принято изображать с соколом руке, и называют его покровителем охотников и рыболовов. А почитание его в Московских землях, настолько расширилось, что изначально на гербе Москвы изображался именно Трифон-мученик – на коне и с ловчей птицей в руке, а уже потом образ всадника стал ассоциироваться с Георгием Победоносцем и некоторое время оба святых фигурировали в зеркальном отображении, хотя сокольник на коне известен в русской геральдике еще со времен сына Александра Невского, имевшего печать с таким изображением за два века до Чуда о соколе.  


              


     То, что Святой Трифон, ответив на молитвы сокольника, помог ему избежать тяжкого наказания, и фактически спас ему жизнь, сделало его невероятно почитаемым, в первую очередь в Москве.

     Москвичи обращались к этому Святому во всех радостях и бедах, даже молодые девушки стали у него просить хороших женихов, а бесплодные женщины — детей.

     Так что, день Святого Трифона можно было бы считать и днем влюбленных, только с точки зрения православных традиций, а не католических.

     Но особо почитаем Святой Трифон, безусловно, у рыболовов и охотников.

 

     Однако, Святой Трифон не единственный покровитель охотников и рыболовов.

     Существует целый Собор Святых Покровителей. Так называется даже отдельная икона. Эта икона примечательна в первую очередь тем, что была написана уже в XXI веке, в 2005 году по благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II.

 

     А 13 сентября 2006 года настоятелем храма Воскресения Христова в Сокольниках был совершен чин освящения этой удивительной и единственной в своем роде иконы святых покровителей охотников и рыболовов.

     С тех пор этот святой образ находится в храме Воскресения Христова, и у каждого нуждающегося есть возможность прийти и помолиться своим небесным покровителям или поблагодарить их за оказанную помощь и заступничество.


     В верхней части святого образа помещены пять иконописных образов Пресвятой Богородицы. Это Тихвинская, Казанская, Озерянская, «Знамение» и Федоровская иконы, особо почитаемые охотниками и рыболовами.

     Каждый из образов связан с подлинными свидетельствами благодатной помощи Царицы Небесной


 

                                 
     Чуть ниже, в молитвенном предстательстве к Спасителю и Матери Божией, изображены двадцать угодников Божиих, издревле считающиеся покровителями охотников и рыболовов: святитель Николай, архиепископ Мирликийский, апостолы Иоанн Богослов, Петр и Иаков Зеведеев, Николай Кожеезерский, Андрей Первозванный, Фома, праведный Прокопий Устюжский и преподобные Пафнутий Боровский и Варлаам Керетский, великомученик Евстафий Плакида, мученик Трифон, Праведный Симеон Верхотурский, святой страстотерпец царь Николай, благоверный великий князь Александр Невский, великомученики Дмитрий Солунский и Георгий Победоносец, а также равноапостольный великий князь Владимир, мученик Меркурий и благоверный князь Дмитрий Донской.

     Составлен целый ряд молитв как в целом всем покровителям охотников и рыболовов, так и отдельно святым апостолам, преподобным, великомученикам и мученикам, а также святителю Николаю чудотворцу.

     К ним в молитве обращались наши предки перед началом охоты и рыбалки, а также в особых ситуациях, когда люди наждались в помощи небесных покровителей.

     Есть свидетельства, когда святые приходили на помощь молящимся и спасали их от потопления и суровых морозов, от бури и шторма, выводили заблудившихся из лесу, а также награждали обильной добычей.

Славянский бог природы. Боги славянской мифологии

Язычество является традиционным мировоззрением, в основании которого находится огромный жизненный опыт древних славян. С его помощью люди осваивали окружающий мир и познавали себя. Пантеон славянских богов огромен и многие из них были со временем забыты.

Языческие боги древних славян

Точное число славянских божеств определить нельзя. Связано это с тем, что у одного бога было несколько имен, которые были распространены в равной степени. Можно выделить основной пантеон языческих богов, которые занимали важную часть жизни людей. У каждого представителя были силы, позволяющие управлять импульсами природных явлений, но только в своей стихии. Славяне использовать разные тотемы и кумиры, которые были неким передающим звеном, позволяющим общаться с Высшими силами.

Главный языческий бог славян

Божество, которое отождествляют с Зевсом и Юпитером, и занимающее лидирующие позиции в пантеоне восточных славян – Перун. Еще он был покровителем грома, молнии и воинской доблести. Это младший сын Лады и Сварога. Перуна считали покровителем князя и княжеской дружины и ассоциировали с несокрушимой силой Света. Днем, когда славяне проводили огромное празднование, считалось 20 июня.

Внешне был представлен высоким статным воином, у которого были светлые волосы и голубые глаза. Он носил золотые доспехи и просторный красный плащ. Появлялся он на мощном коне, держа в руках стопудовую палицу, которая была подарена ему Сварогом. Символом этого языческого бога считается топор, который называют Секирой Перуна, а еще руна Сила. Кумир – мощный дубовый столб, на котором вырезали условное лицо и божественный символ.

Языческий бог любви

За теплые любовные чувства у древних славян отвечал Лель, который приходится сыном Ладе. Он символизирует собой красоту и любовь. Представляли его младенцем с крылышками и золотыми волосами, что схоже с внешностью знакомого многим Купидона. Славянский бог Лель символизирует страсть, горячую и пылкую любовь, поэтому его часто представляли вооруженным искрами, которые он метал из рук, разжигая в людях пламенные любовные чувства.

Птицей, которая символизировала Леля, является аист, в результате чего появилось еще одно название – «лелека» Празднование этого бога приходилось на ночь Ивана Купала. В некоторых легендах языческого бога любви представляли пастушком с русыми волосами. Покровительство Леля приносит людям удачу в любви, помогая найти вторую половинку, чтобы стать счастливей.

Языческий бог солнца

Древние славяне считали солнце главной силой, которая дает жизнь на земле, поэтому было три основных ее покровителя: Ярило, Даждьбог и Хорс. Первые языческие боги отвечают за весеннее и летнее солнце, а последний – за зимнее. Представляли его мужчиной средних лет, который имел румяные щеки. Хоть его часто изображали улыбчивым, он грустил из-за того, что не мог уберечь людей от зимних морозов.

Бог славян Хорс обладал силами, позволяющими управлять природой, так он может успокоить метель и снежный буран. Он способен повышать и понижать температуру. Еще это божество считали покровителем озимых, поэтому он находился в особенном почете у людей, деятельность которых связана с землей. У этого божества есть темное воплощение – Черный Хорс, который был сотворен Нави и отвечал он за лютые морозы и снежные метели. Почитали бога зимнего солнца 22 сентября.


Языческий бог плодородия

Божество весеннего плодородия у древних славян – Ярило, который является покровителем солнца. Он приходится младшим братом Хорсу и Даждьбогу. Считали Ярило богом страсти, деторождения и расцвета человеческих сил и природы. Среди других он выделяется своей искренностью, чистотой и яркостью характера. был представлен молодым и статным парнем с красивыми голубыми глазами. На многих картинах божество изображали по пояс без одежды и со светлыми волосами.

Как и многие другие языческие боги были у Ярило собственные атрибуты, так в правой руке у него находится чучело головы человека, а в другой – колосья ржи. Голову этого божества украшал венок весенних полевых цветов. Символ Ярила – пятиконечная звезда с равными сторонами и руна Уд. Древние славяне отмечали день этого бога 21 марта, когда начинался первый месяц языческого года.

Языческий бог огня

У Сварога было несколько сыновей, и одним из них был Сварожич, которого считали более приземленным божеством, то есть материальным воплощением своего отца. Древние славяне поклонялись ему, как олицетворению земного огня. Еще бог Сварожич считался идолом, который помогает заручиться удачей в войне. В некоторых источниках есть информация, согласно которой это божество еще называли Радогостом. Исследования показали, что Сварожич не является важным членом языческого пантеона.

Языческий бог неба

Главный среди почитаемых божеств является Сварог на счету, которого много деяний, за что славяне любили и уважали его. Он был покровителем неба, а также создателем земли. Некоторые ученые считают, что первое утверждение неверно, поскольку основная сила Сварога – огонь и кузнечный молот. Самое главное деяние – создание других богов. Славяне воспринимали Сварога, как олицетворение мудрого воина-отца, который защищает свой род.


Бог работал своими руками, а не при помощи магии или мысли, поэтому его часто считали олицетворением труда. Символ этого божества – Сварогов Квадрат с восемью лучами. Славянский бог Сварог изображался стариком с седой головой, но при этом он был сильным и непобедимым богатырем, который защищал свой род. В своих руках он держит огромный молоток. Согласно одной из легенд у этого божества было четыре лица, которые смотрели во все стороны горизонта, что только подчеркивало его важность.

Языческий бог смерти

В язычестве одно божество имело сразу несколько способностей, которые могли даже и не быть связанными друг с другом. Семаргл – бог смерти, первородного огня и плодородия. Согласно одной из легенд он приходится старшим сыном Сварогу, который появился после удара небесного молота. Считалось, что бог славян Семаргл много раз помогал своим собратьям в борьбе с темными силами. Он был вестником богов и имел способности концентрировать в себе силы других жителей пантеона.

Считается, что Семаргл обладает способностью менять свой облик, так он представал перед людьми в виде воина, которого окружали языки Ирийского пламени, но чаще он выбирал для себя облик большого пса с крыльями, оставлявшим за собой огненный след. Некоторые исследователи считают, что Семаргл воплощает в себе сразу семь верховных богов, поэтому кумиры, посвященные ему, имеют семь условных «лиц». Днем этого божества считали 14 апреля.

Языческий бог ветра

У древних славян у каждой стихии был свой покровитель, не стал исключением и ветер, которым управлял Стрибог. Считали, что он имеет силу над всем, что связано с воздухом, например, птицами, стрелами и так далее. Почитали Стрибога не только земледельцы, ожидавшие от него дождевых туч, но и моряки, рассчитывающие на успешное плавание. Люди считали, что он обладает крутым нравом. Славянский бог Стрибог изображался в виде деда с большой бородой, но при этом он не был дряхлым. В руках у него был золотой лук, а одежды лазурного цвета как небо. Его символом является руна Стрибога.


Языческий бог богатства

Божество, которое отвечало за плодородие, и богатство – Велес. Его считали мудрецом, покровителем искусств и богом-оборотнем. Он был единственным представителем славянского пантеона, который познал в равной степени и светлые, и темные силы. Славянский бог Велес обладал тайными знаниями, что давало ему возможность управлять стихиями и изменять законы мироздания. Он долгое время помогал людям, обучая их разным ремеслам.

Еще Велеса считали покровителем удачи и путешествий. Представляли его сильным мужчиной с длинной бородой, а одет он был в дорожный плащ. В руках у него был магический посох, который выглядел, как древесная ветвь. В качестве оборотня Велес мог превращаться в медведя, поэтому отпечаток этого животного долгое время считался печатью божества. Символом этого божества является звезда с шестью концами и руна Ветер.

Языческая богиня любви

Главная богиня семейных отношений, плодородия и любви Лада. Ее считали матерью всех месяцев в году. Лада является женой Сварога. Представляли ее молодой и красивой женщиной со светлыми волосами. Ее голову украшал венок из роз. Славянская богиня Лада обладает силой, которая может подарить самое главное – жизнь. Обращались к ней люди с разными просьбами. Обозначали эту богиню кругом, внутри которого находится треугольник. Праздную день Лады 22 сентября.


Языческая богиня плодородия

Покровительницей семейного очага и хорошего урожая считается Макошь. Наибольшей популярностью она пользовалась среди женщин, которые считали ее главной богиней семейного счастья и материнства. Являясь заступницей хозяек, она была покровительницей традиционных женских занятий. Древние славяне верили, что в руках Макошь находились нити жизни всех людей на земле, поэтому она в любой момент может произвести любые изменения в мире. Обращались к ней люди, чтобы наладить свою собственную жизнь.

Славянская богиня Макошь изображалась красивой женщиной в возрасте и иногда на ее голове были рога. В руках она часто держала рог изобилия или же пряла. Считали Макошь покровительницей родников, поэтому дары ей приносили к источникам воды. Ее идолы ставились возле каждого колодца. Многие языческие боги имели своих вестников, так и у Макоши они были: пауки, пчелы и муравьи, отсюда возникло поверье, что нельзя убивать насекомых, поскольку это к неудачам.

В славянской культуре пантеон подразделялся на богов функциональных и солнечных, и правил всеми ими могучий Сварог (иногда его называют Род). В категорию функциональных божеств входили Перун, Велес, Стрибог и Семаргл, каждый из которых являлся покровителем определенной категории населения или повелителем некой силы. Солнечные боги, как правило ассоциировались с временами года, и их было четверо – Дажьбог, Хорс, Ярило и сам повелитель — Сварог.

Солнечные боги древней Руси

Каждый из солнечных древних богов Руси имел власть во время определенного времени года. Между зимним и весенним солнцестоянием (то есть с 22 декабря по 21 марта) главенствовал бог Хорс. Далее наступало время царствования бога Ярило – до летнего солнцестояния, 22 июня. Следом наставало время Даждьбога, и оно длилось до 23 сентября – осеннего солнцестояния. Почитать было принято в оставшийся период года, до 22 декабря.

Функциональные языческие боги древней Руси

Одним из самых известных функциональных богов славян вплоть до наших дней остается Перун – владыка молний и покровитель воинов, защитник. Не менее известен Велес, имя которого часто используют для наименования современных компаний – он являлся покровителем торговли, мудрости, магии и книг, а также был правителем мира мертвых. Не смотря на то, что правил умершими Велес, богом смерти был Семаргл. Последний, четвертый функциональный бог – Стрибог, покровитель ветра.

Великие боги древней Руси

Более подробно рассмотрим отдельных, наиболее известных богов древней Руси и славян вообще.

Начиная описание славянского пантеона, невозможно не упомянуть Сварога – одного из главных богов, покровителя огня и жара. Он – небесное божество, которое олицетворяет собой и мать всего живого. В древности его считали божеством с женским началом, позже – с мужским.

Интересно то, что в славянской культуре небесные божества связываются именно с огнем. Считается, что именно Сварог открыл людям искусство управления пламенем – научил обрабатывать металл, создавая кованные изделия и многое другое. С другой стороны, Сварог обеспечил людей законами и знаниями, после чего посчитал свою миссию завершенной и уступил бразды правления сыновьям – , Даждьбогу и Хорсу.

Особо почитался и бог Хорс, который по легенде рождается 22 декабря в образе мальчика-солнца, которое завершает ход старого солнца, и открывало новый год. Это божество с мужским началом, которое символизировало стремление юности к знаниям и росту, преодолению трудностей и поиску новых решений. Встречали Хорса колядками, коловратом, маскарадом с личинами тотемных зверей. Было принято жечь на горе колесо, чтобы помочь солнцу светить ярче, и все это сопровождалось веселыми народными гуляниями.

Еще один известнейший бог – Ярило, символизирующий пробуждение природы, зачатия, новой жизни. Он представлялся людям бравым женихом, который мог даровать хороший урожай и крепких детишек.

Даждьбог, один из самых любимых народом божеств, олицетворяет силу солнца, его тепло, а также высшие законы сотворения мира. Обращаясь к нему, люди ожидали исполнения мечтаний, избавления от болезней и других земных благ. Считалось, что это божество дает людям и солнце, и дождь.

Одним из воинственных, но уважаемых богов являлся Перун – он повелевал молнией и громом, и именно по его повелению тучи могли скрыться с небес. Он считался одним из созидающих мир божеств, ведь именно его силой питались растения, и пробуждалась жизнь. Кроме этого, почитался Перун в неспокойные времена, поскольку был покровителем воинов, князя и дружины.

Боги и богини древней Руси изучены не так полно, как греческие или римские, но обращаясь к корням славянской культуры, можно открыть для себя много интересных фактов.


Славянско-арийский народ

Он всегда отличался самобытной и своеобразной культурой, о которой написаны многочисленные трактаты известных исследователей и не очень, начиная Геродотом, заканчивая современными историками. Сила духа и уникальная тяга познать непознанное – это далеко не все особые черты характера древних славян. Для того чтобы передавать свои сакральные, накопленные веками, знания, славяне использовали сочетание метафор и мифологии.

Славянская мифология на первый взгляд предельно просто, так как в ее основе символико-эзотерическая интерсексуальность. По такой парадигме наши предки жили и развивались не одно столетие. Никто не станет спорить о том, что современный мир очень сильно изменился, причем не в лучшую сторону. Все больше людям становится чужды понятия «человечности, любви, уважения», но если среди тысячи людей найдется хотя бы один, который руководствуется такими принципами, значит, не все потеряно в нашем обществе.

Боги в качестве основы славянской мифологии

Основа мифологии славян — славянские боги, удивительные создания, которым наши предки поклонялись на протяжении веков, возносили дары, воспевали хвалебные песни. Говорить о том, были ли за образами богов реальные люди, сложно, да и вопрос этот достаточно спорный. Возможно, через несколько столетий тайна происхождения богов и будет открыта, но сейчас мы поговорим о пантеоне славянских богов в несколько ином контексте – их символах, сущности и идеях, которые были вложены нашими предками в каждый яркий и своеобразный образ.

Этот раздел посвящен всем богам, которые занимали определенное место в жизни и быте наших предков. Богам, которым поклонялись, которых боялись, которых славили и почитали. Если обратиться к результатам исследований летописей и археологических раскопок, то на территории Древней Руси в различные временные периоды боги славянской мифологии несколько меняли свои значения – Светлые (Ясуни) и Темные (Дасуни) в разных частях Руси несколько отличались. Причиной этому являлись и междоусобные войны, и нападения внешних врагов, и переосмысление природы вещей, и неизбежный прогресс. Но при этом список славянских богов и схема славянских богов оставались практически неизменными – верховным богом был Род (хотя встречаются упоминания о Перуне в качестве мирового владыки), Лада – одно из воплощений Рода, в котором сочетаются жизненная энергия, верность и любовь. Стоит сказать, что список богов славянской мифологии в разное время несколько разнился и менял свой состав, поэтому однозначно утверждать о том, кто же был в этом списке, невозможно. Стопроцентно утверждать то, что приведенные на нашем сайте данные о богах имеют реальные документальные подтверждения, нельзя, — мы собрали максимум информации не только из открытых источников, но из узкоспециализированных научных работ, поэтому надеемся, что эти данные придутся по душе и ценителям заповедей славянских богов, и всем интересующимся.



Кострома

Эта славянская богиня являлась сестрой Купалы и издавна символизировала стихию первородной воды, плодородие, урожай, летнее тепло, помогая влюбленным встретить друг друга. Во всех источниках указывается, что Кострома и Купала – это неделимые образы, так как, не зная о том, что они брат с сестрой, они полюбили друг друга, но не смогли смириться с тем, что им нельзя быть в месте в качестве возлюбленных. Кострома всегда символизировала девичью чистоту и женственность, воплощая в себе образ настоящей любви – искренней и одновременно трагичной. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡


Купала

Солярное божество (еще возможные имена Купайло или Купайла) но часто называли Купайло. Он является апофеозом всей энергии Солнца и аналогичен

первородному стихийному огню. Купалу невозможно представить отдельно от Костромы, его сестры, олицетворяющей воду. Согласно легенде Купала и Кострома, не зная, что они брат и сестра, воспылали друг к другу настоящей любовью, но узнав о кровных узах, вместе покончили с собой. В образе Купалы четко выражены понятия наших предков о чести и справедливости, о том, что правда всегда побеждает. Ночь на Ивана Купала перекочевал и в христианство, сочетая в себе язычество и библейские сюжеты. Неизменно символ этого бога помогал в любви, выздоровлении, очищении духовном и физическом.
Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти.


Мара


Могут еще называть (Морена, Морана.) В образе Мары одновременно сочетается плодородие и смерть, колдовство и справедливость. В некоторых источниках можно встретить информацию, что Мара является дочкой Кащея, но в большинстве литературы распространено мнение, что она одна из трех дочерей первого поколения богов, появившихся из искр от молота Сварога о священный Алатырь. Мара всегда представляется красивой молодой девушкой, но только красота ее холодная – светлая кожа, темные волосы, яркие одежды. Эта богиня могла контролировать стихии и разнообразные энергии, но при этом она использовала свои силы только в том случае, если ей доводилось дружить с Ягой. Символ Мары – это лед, в котором одновременно сочетается и энергия, и холод, и сила, поэтому для древних славян этот символ был негативным. Часто именно Мара символизировала зиму, поэтому славяне во время молитв к ней просили не таких сильных холодов и скорейшего наступления весны.





Символы

Макошь

Богиня Макошь является столь же древней, как и сам великий Род. Она самобытна и родила она богов и жизнь. В таком случае, Род и Макошь рассматриваются, как две противоположности — мужское и женское, давшее начало всей вселенной.
Само имя богини Макоши происходит от слияния двух слов: «кош» или «кошт», что означает судьба, предначертанное, и приставка «ма», которое является сокращением от слова мать. Получается, что Макошь — это мать, что ведает судьбой всего ею порождённого. Стоит отметить, что образ судьбы у многих древних народов было связано с полотном, которые ткали три богини. В древнегреческой мифологии это были Мойры, а в славянском эпосе, эту нишу занимала Макошь и две её помощницы — Доля и Недоля. Они вместе с матерью всех судеб, богиней Макошью пряли полотно мироздания, и связывали они воедино жизнь прожитую и деяния совершённые. Только они были в праве решать кому жить, а кому умирать. Славяне почитали богиню Макошь, как великую Прядильщицу Судеб.

Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡


СИМВОЛ


Перун

Если древние славяне слышали гром, то они знали, что это работа Перуна, покровителя доблестных воинов, сына Лады и Сварога, самый известный из рода Сварожичей. Независимо от того, кем он приходится верховным богам (сыном или внуком), он один из самых известных богов, которому поклонялись наши предки. Многие могут провести аналогию с древнегреческим Зевсом, но Перун всегда был более лоялен к людям и готов вступиться за них. Образу Перуна подражали многие славянские военачальники – красный плащ, могучий конь и палица. Символ этого бога – секира, которая является одновременно и оружием и оберегом для воинов, или свастика. Молитвы Перуну всегда произносились защитниками родной земли, которые шли за правое дело. В христианстве о Перуне не забыли – его просто заменили на образ пророка Ильи. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Руна ➡

Род

Род – это больше, чем просто создатель мира. Именно благодаря ему появилось мироздание в том виде, который нам привычен. О том, откуда появился Род, древние славяне предпочитали не задумываться, ведь появление верховного бога – это не тема для рассуждения простых смертных. До появления Рода не было ни света, ни тьмы, не было ничего. Именно благодаря ему на земле появилось все живое. После сотворения мира Род разделил его на Явь, Правь, Навь. Род является прародителем всех славянских богов и прабогов. Этого бога древние славяне особо почитали, поэтому в нашем языке так много слов, связанных с самым дорогим, берет свои корни от слова «род». Символ Рода очень напоминает современный снимок нашей Галактики из космоса – стилизованная свастика (откуда появилось настолько точное изображение – вопрос для историков и теологов). Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡



Семаргл.

Этот бог всегда символизировал первородный огонь и плодородие. Под его предводительством все Сварожичи становились непобедимой силой, при этом он часто помогал Сварогу и Перуну в борьбе с тьмой. О силе Семаргла известно немного, но во всех источниках подчеркивается, что он являлся своеобразным катализатором для других богов. По мнению многих именно он выступал в роли вестника богов, передававшего в Явь необходимую для всех информацию. Представлялся Семаргл по разному – то в виде воина, то в виде огненного пса, то в виде сказочной птицы (чаще всего сокола, приносещего победу на боле брани). Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡
Символ ➡


Велес

Один из самых мудрых богов, который являлся оборотнем, покровительствовал искусствам. Велес властвовал чародейством, так как только ему удалось познать и светлые, и темные силы. О тайных знаниях, которыми он владел, можно говорить часами, тем более, что Велесу подчинялись стихии и он мог менять правила мироздания. В культуре древних славян Велес особо ценился в качестве покровителя семейного хозяйства, достатка и плодородия. Не меньше почитали этого бога путешественники, так как в дороге он приносил им удачу. Являлся людям он либо в облике седовласого старика, либо медведя. Кстати, шестиконечная звезда, известная всем как Звезда Давида, всегда считалась символом Велеса. Молились древние славяне этому богу по многим поводам – просили удачу в пути, спокойного сна, благодарили за успех каких-то мероприятий. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡


Символ ➡



Ярила или Ярило

Достаточно часто этого бога называли Яромир и символизировал он страсть, неудержимую энергию и весну. Этот незаконнорожденный сын Велеса олицетворял весеннее тепло и искренние чувства. Ярило – это бог солнца в славянской мифологии, но Солнца весеннего – теплого и приятного. Имя бога вошло в обиход славян как символ отступления холодов. Символ этого бога – пятиконечная звезда, которая в славянской мифологии находила не меньшее применение, чем в оккультных науках европейских культур. Бог юности и плотских удовольствий, Ярило любит всех женщин, радуя их теплом весеннего солнца и искренними чувствами. Изображался Яромир всегда молодым парнем, который является мечтой всех девушек, земных и небесных. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Руна ➡


Стрибог

Стрибог относился к числу перворожденных из искр богов или же из дыхания Рода (версии несколько разняться, но все сходятся в одном – это один из высших богов). Стрибог по праву считается одним из воинствующих богов, которые борются на стороне света. Он всегда символизировал ветер, он покровительствовал птицам и просто стихии воздуха. Предки почитали Стрибога не менее, чем Перуна, так как он из старшего поколения божеств. Представляли его всего седовласым стариком с луком в руках, не особо разговорчивого, но при этом сильного и справедливого. Благодаря тому, что Стрибог считался богом ветра, его особенно почитали купцы и торговцы, так как их паруса наполнял именно он. Уважали этого бога еще и за то, что он может быть неподконтрольным, разрушить ураганом все, что ему не по душе. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡




Даждьбог

Даждьбог – это бог плодородия и бог солнца в славянской мифологии, причем упоминание о нем, как о солярном боге встречается во многих сохранившихся до наших времен источниках. Естественно, символизировал его всегда диск Солнца, от положения на небосводе которого зависит урожай. Бог всегда считался миролюбивым, но в изначальной войне он принимал участие на стороне света. Его всегда представляли в виде могучего богатыря в золотистых доспехах. Даждьбог по праву считался одним из высших богов, поэтому его кумиры были расположены практически во всех поселениях, так как славянам было очень важно получить хороший урожай и благополучие. У бога имелась своя руна, которая часто наносилась на орудия труда, от которых зависел урожай. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡
Руна ➡



Жива

Это женское воплощение Рода, которая покровительствует Яви и дарить жизнь. Согласно многих источников Жива имела силу аналогичную силе Рода. Жива могла изменять материю, даруя энергию всем, кто заслуживал ее. Если разобраться, то именно она является первым женским образом в пантеоне славянских богов, схема которого достаточно разнообразна. Жива обладала достаточным запасом мудрости и знаний, чтобы не вмешиваться в жизнь людей, поэтому о ней не так много упоминаний, как о других богах. Женские образы богов – Леля, Лада и Макошь – это интерпретация Живы в трех разных возрастах, так как они символизируют этапы становления женщины, как продолжательнице рода. Представлялась Жива в виде женщины средних лет, которая покровительствовала всему живому, особенно растениям. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Символ ➡



Лада

Многие источники сомневаются была ли она дочерью Сварога или его женой, но при этом все сходятся в одном мнении, что она была богиней красоты, любви и счастья. Семейный очаг также оберегала Лада, олицетворяя идеал женщины, но не женщины-матери (важно не путать). Лада – это образ женщины, которая готова к замужеству, готова любить, готова отдать свое тепло воину. Эта богиня собрала в себе силу солнца всех Ясуней. В ее образе собраны практически все положительные качества светлых богов – мудрость, честность, искренность. Звезда Лады по праву считалась символом женского начала и изготавливалась из золота, меди, бронзы и носилась женщинами на протяжении всей жизни, так как мудрость и благоразумие должно сопровождать ее всегда. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Символ ➡



Сварог

Сварог по праву считался первым земным образом Рода и являлся отцом первого поколения славянских богов. Ему приписывают образование суши, на которой обитают люди. Сварог издавна символизировал опытного воина-защитника, который в случае опасности собирал под своими знаменами всех светлых богов. Символ Сварога – это всеразрушающий и одновременно дарящий жизнь огонь. В славянской мифологии он был покровителем труда, так как только труд позволяет сотворить что-то великое и значимое. Звезда с восемью лучами – это символ Сварога, которым очень часто обозначали священный камень Алатырь. Бог был одновременно мирным кузнецом и сильнейшим воином, который не выпускал из рук молот, превращавшийся из орудия труда в грозное оружие. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡



Леля

Издавна весна у славян была символом пробуждения жизни, поэтому и образ ее молодая богиня Леля, в которой сочетаются весна, девичья любовь и красота. Образ Лели – это чистая юная девушка, которой уже пора выходить замуж. Лелю редко отожествляли с бытом, так как она думает больше о духовном, а не о материальном. Даже само имя «Леля» в переводе с санскрита переводится как «игра». Символизировала эту богиню привычная славянскому взору березка – хрупкая, радостная и игривая. Леля покровительствовала всем молодым девушкам, мечтавшим выйти замуж, даровала им искренние чувства и подбирала пару, с которой они могли беззаботно прожить всю жизнь. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Руна ➡



Хорс

Бог солнца в славянской мифологии, Солнца зимнего, наряду с Ярилом и Даждьбогом. Бог позитивный, защищающий людей в холодное время года от Чернобога. Его можно ассоциировать с Дедом Морозом – он румяный, веселый и немного грустный от того, что не может постоянно защищать людей от темных сил. Хорсу – это владыка зимы, которому под силу успокоить метель, сделать зиму теплее или холоднее. Особым почетом Хорс пользовался среди земледельцев, так как урожай озимых напрямую зависел от настроения бога. Этого бога древние славяне старались не гневить, так как в дороге он мог наслать метель и ударить сильнейшим морозом, если относиться к нему с уважением, то он даровал теплую зиму с большим количеством снега. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡


Белобог

Белобог в славянской мифологии имел много имен, которые символизировали его как светлого бога верховного пантеона. Белобог имеет четкую противоположность – Чернобога, но при этом воплощает в себе добро, честь и справедливость. Изображали его всегда седовласым, умудренным жизнью старцем в белом одеянии. Это, пожалуй, единственный бог, не имеющий никакого отношения к военному делу – он не участвовал в битвах богов. В образе Белобога находят отражение основные принципы мироздания, строения мира и его назначения. По мифам древних славян он помогал тем, кто трудился в поле и дома, не ленился и шел к намеченной цели через препятствия. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡



Числобогу приписывается систематизация и упорядочивание движения, запущенного Велесом, поэтому он относится к высшим богам. Именно Числобог подарил древним славянам не просто календарь, а целую систему предсказывания событий на основе энергии земли и космоса. Числобог – это покровитель стабильности и перемен, бог, который защищает человеческий род, бог, который вершит суд совести после смерти, определяя человека по его поступкам. Жрецы Числобога были особо почитаемы, так как им было под силу предсказывать будущее и они обладали уникальными знаниями. В источниках сложно найти изображение этого бога, так как он старался особо не показываться людям, управляя рекой времени, которое беспощадно. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡


Чернобог

Чернобога древние славяне часто называли Черным Змеем, в котором собраны все темные силы. Его редко почитали и не ставили идолов. Если говорить об абсолютном зле, то его олицетворяет именно он, так его основная миссия – это разрушение всего живого. Изображался он в различных ипостасях – и в виде василиска, и в виде змея, и в виде ворона. По своим способностям и силе он не уступает любого богу, поэтому боги Яви смогли его победить, только объединившись. Но при этом наши предки понимали, что часть Чернобога есть в каждом человеке – это его темная сторона. Нельзя говорить однозначно, что деяния Чернобога были направлены только на разрушение, ведь без разрушения старого невозможно строительство нового. Стоит помнить, что добро существует только при наличии зла, именно поэтому победить Чернобога невозможно, ведь его часть есть в каждом человеке. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡
Руна ➡



Руевит

Руевит по праву считается покровителей воинов, которые защищают свои земли. Он охраняет звезды и земли Ярилы и Макоши. Основное предназначение бога – это борьба с темными силами, в которой ему помогают не менее воинствующие боги. Основное оружие Руевита – это меч и огонь, которое он готов применить в тот момент, когда необходимо защитить слабых и обиженных. Защищал этот бог не все границы между Явью и Навью, а только определенные, самые сложные участки, давая возможность Перуну и его собратьям возможность больше внимания уделить другим участкам. Руевит – это идеализированный воин, который был примерам славянским мужчинам, начиная с рождения. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡



Радогост

Радегоста (более верный вариант Радегаст или Радогаст) очень часто называют Радегастом – это бог, который славился гостеприимством, помогает в торговле и приносит богатый урожай. По мнению специалистов Радегаст – это одна из интерпретаций Световита. Выглядел бог весьма интересно – молодой полуобнаженный юноша с животными символами и вооруженный секирой. Достаточно часто воины поклонялись Радогосту как богу воинствующему, а не как богу быта и богатства. Но бога никак нельзя назвать злым, он помогал в торговле и дипломатии. Очень часто древние славяне считали Радегаста как воплощение доброты и открытости. Археологи подтверждают, что на территориях, где жили древние славяне, было очень много святилищ Радогосту, что свидетельствует о его почете и уважении к нему. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡


Баба Яга

Древнеславянская Баба Яга (Богиня) была прародительницей легендарной героини русских сказок. Она была темной колдуньей, дочерью Вия. Не стоит думать, что она была страшной старухой, ее часто описывают как молодую женщину, которая по красоте сравнима с Ладой. Баба Яга понимала языки зверей, животных и растений. К войнам света и тьмы Яга относилась равнодушно, считая их не достойными ее внимания. Она была женой Велеса, который ее искренне полюбил такой, какой она была. Управляла Яга верхним подземным царством Нави, которое уже не относилось ни к миру живых, но и не являлось миром мертвых. Баба Яга не были ни богом, ни человеком, она была скорее собирательным образом неизвестных сил, которые нельзя было отнести ни к добру, ни к злу. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡



Кощей

Кощей, которого правильно называть Кащей, это один из известнейших персонажей мифологии наших предков. Кащей – это сын Чернобога, отличавшийся мудростью и злобой ко всему живому. Он практически не принимал участие в битвах между тьмой и светом, предпочитая строить козни в своем темном царстве. Выглядел Кощей как седовласый злой старик, который мог превращаться в ворона. Особенность Кащея в том, что он мог управлять мертвецами, которые готовы были выполнить его любой, даже самый жестокой, план. Образ Кощея нашел достойное место в сказках и легендах славян в качестве самого отрицательного героя, обладавшего глубоким умом и особым цинизмом. Ходил он в заговоренных самой Марой доспехах, которым не страшно ни одно земное оружие. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Волх – это сын Огненного Змея и Земли. Он являлся оборотнем, отожествляя в себе мужество и ярость славян. По легенде Огненный змей обманом овладел Матерью Сырой Землей, и когда на свет появился Волх, то его целью в жизни стала месть за мать, за всех обиженных и униженных. Образ Волха ассоциировался с молодым воином, который готов защитить родную землю от напастей и опасностей. Ходит легенда, что доспехи и оружие были выкованы самим Сварогом, а все умения этот бог получил от самых лучших учителей – Макоши, Велеса, Яги. Символизировал Волх воина, которые не просто бездумно бросается в гущу битвы, а принимает максимально выверенные решения и способен управлять любым войском соратников. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡



Вышень

Вышень – это одно из воплощений великого Рода, который во все времена особо почитался славянами, любившими свободу духа, души и помыслов. Ассоциировался этот бог со вселенной и ее бескрайними просторами. Вышень по праву считался покровителем всех славян и ариев на земле. Но при этом бог отличался особой строгостью к тем, кто пытался неправильно использовать путь Духовного развития в низменных целях. Особо благосклонен он к тем, кто ищет новые знания и старается постичь все непонятное. Честный и благородный человек всегда мог рассчитывать на поддержку этого бога. Если обратиться к летописям и сказаниям, то Вышень – это символ мудрости, которая действует во всех мирах. Седобородый старик, держащий в руках меч, всегда готов помочь верующим и наказать тех, кто сошел с истинного пути. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡


Тара

Эта богиня покровительствовала всему живому, особенно лесам. Доброта и искренность – это обязательные черты характера Тары. Человек для нее не просто существо, а часть живой природы, которая является основой всего вокруг. Вокруг образа достаточно много споров, но все сходятся в одном мнении –это молодая девушка с темными волосами, которая проводит основное время в поисках целебных трав и кореньев. Тару можно назвать настоящей ведуньей, которая прекрасно знает обо всех тайнах леса и не только о них. Она имеет фундаментальные знания об устройстве Вселенной, но никому их не рассказывает. Часто ее называют Дарой, так как дарила славянам тепло, любовь и радость, не требуя взамен ничего. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Даже у самых высших богов есть помощники, у Перуна это Индра, который всегда помогает ему в битвах света и тьмы. Индра символизирует мужество, отвагу и ненависть ко всем врагам – внутренним и внешним. Индра – это небесный воин, который не спускается на землю, а ведет постоянную битву в межзвездном пространстве. Индра – это хранитель Оружия Возмездия, которое приносит победу силам света, при этом он является главным среди 30-ти богов-защитников. Особенно почитали Индру воины, так как он олицетворял в себе мужество и непоколебимость в борьбе за правое дело – защиту своего дома и близких. В нем сочетается сила и мудрость, которые присущи всем славянским воинам, борющимся за правое дело. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡


Зимун

Это богородица Перуна, Велеса и многих других высших богов. Зимун – это собирательный образ любящей матери, ждущей своих детей, готовой отдать ради их счастья все, что у нее есть. Время от времени богиня превращалась в Небесную корову, так как в таком образе значительно проще контролировать небесные стада. Издавна Зимун в представлении славян выглядела красивой женщиной в возрасте, от которой веяло теплом и добротой. Особо подчеркивались ее материнские чувства ко всем людям, не только к своим детям. Если говорить об образе коровы, то она символизировала достаток и благополучие, которое приносит в дом такой скот. Молитвы к Зимун обращали чаще всего женщины, которые ждали из ратных походов своих сыновей и желавшие благополучия и безбедной жизни своим потомкам. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡


Ховала

О том, откуда произошел Ховала, конкретной информации нет, известно лишь то, что выглядел он как седовласый старик, который все время находился в пути по бескрайнему миру. Они никогда ни с кем не говорит, только улыбается и изучает всех своим пронзительным взглядом. Основное предназначение этого полубога – нести свет, жизнь и радость всем. Своим взглядом он испепеляет зло и обман, предметы и люди, на которых он смотрит, могут превратиться в прах. Ховалу часто называют богом-мстителем, который является карой, рано или поздно настигающей виновного. Однозначно нельзя утверждать, принадлежит ли он к свету или тьме, нельзя, так как о его появлении мало что известно. Ховала – это символ справедливости и благородного возмездия. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Богиня Карна

Богиня Карна неоднозначная фигура в славянской мифологии. Возможно эта богиня почиталась нашими предками, как ответственная за перерождение душ, за непрерывный круг бытия во вселенной. В историческом трактате » Слово Святого Григория» богиня Карна упоминается под именем Коруна. Там же есть упоминание о спутнице Карны, богини Желе. Вполне возможно они олицетворяли собой предназначение и рок в судьбе человека.


Богиня Карна присутствует и в римском пантеоне, и почиталась она древними римлянами, как богиня человеческой плоти. Эта версия подкреплена, тем что якобы этимология имени богини Карны уходит корнями к слову «corn», что означает «мясо», «плоть».

В более поздний период древние римляне почитали богиню Карну под именем Карда и даже Корделия. Она почиталась как, богиня дверных замков. Конечно немного странное предназначение для богини, но не стоит забывать, что воспринимаемые нами сегодня слова в прямом смысле, раньше воспринимались нашими предками более глубоко. Если у славян богиня Карна была богиней перерождения души, значит она проводила души из одного мира в другой, и обратно. Для перехода необходимы были врата, двери называйте, как хотите. Возможно в понимании древних римлян Карна была богиней, что охраняли проходы в потусторонний мир. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Многие знают, что в римской мифологии богиня охоты Диана, а в славянской Девана. Эта молодая стройная охотница считалась покровительницей охотников и всего лесного мира. Но она не любила охоты ради забавы, а не пропитания (те, кто так делал, умирали от укусов ядовитых змей). В руках у Деваны всегда был лук и стрелы, на плечах плащ с медвежьей или волчьей головой. Несмотря на близость к природе, Девана не символизировалась с тотемными животными, так как она была не воин, а охотник. Святилища этой богине до сих пор находят в старых лесах, в которые нельзя было заходить лунной ночью, когда она выходила на охоту. При этом Девана помогает лесным зверям выживать зимой, избегать опасностей, не попадаться людям. Но и охотники были не обижены вниманием – те из них, которые любят природу и занимаются охотой ради пропитания, могли рассчитывать на помощь богини. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡


Крышень

Крышень – это младший брат Рода, хотя и намного младше. Цель этого бога в том, чтобы помочь в освобождении людей от власти Чернобога. По легенде во времена власти Чернобога люди остались без огня, и Крышень смог вернуть огонь людям, но сам попал в плен в ледяную тюрьму. Этим он очень сильно напоминает всем известного Прометея, который сделал такой же подвиг. По славянским преданиям Крышень был молодым и сильным юношей, который был покровителем солнечного тепла. Часто Крышень изображается в роли патрулирующего воздух на гигантской птиц. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Заключение

Славянские боги – это не просто интерпретации богов из других религий и верований, это отдельная категория верований, которые наши предки развивали тысячелетиями. Каждый, кто интересуется историей своего народа, должен знать не только своих славянских богов покровители по дате рождения, но и всех остальных, так они неотъемлемая часть нашей истории. Некоторые скептики могут сказать, что в славянской мифологии символы славянских богов да и сами боги очень сильно напоминают древнегреческих и древнеримских, но стоит задуматься – кто у кого заимствовал верования и традиции. И это еще не все боги, раздел будет пополнятся после накопления информации.

Сколько у Славян богов, кто они и за что отвечают?

Сколько у Славян богов, кто они и за что отвечают? Кто главный Бог?

Славяне, в большей степени языковая группа, и, естественно, этническая.
Говорить о том, что есть точное число славянских богов просто невозможно в силу диалектологии, этнических особенностей и вариаций культов. Но, можно вычленить общий пласт почитаемых богов. Это Род, Триглав, Свентовит, Белбог, Чернобог, Сварог, Лада, Стрибог, Семаргл, Перун, Велес, Макошь, Доля, Недоля, Мать Сыра Земля, Дажьбог, Ярило, Купала, Хорс.

Полное описание этих богов заняло бы прилично место в нашей книге, но это, к сожалению, не укладывается в формат. Мы предоставим лишь краткую справку по основным богам.

Триглав — суть три бога, единые и противоречивы в своих действиях. Это, к примеру: Сварог, Дажьбог, Перун (Правители поднебесной в разные исторические периоды) или Леля, Жива, Мара (метафорические сёстры — любовь, жизнь и смерть). Триглавами назывались так же сотрудничающие духи полей, лесов, подворий и т.д., месяцы года, образующие сезон. Триглав — это триединство мира, выраженный в функционале богов.
Триглава упоминал в свих походных записях Оттон, епископ Бамбергский, при описании идола храма Ретры: «Было также здесь трехголовое изваяние, имевшее на одном теле три головы, именовавшееся Триглав». Поэтому некоторые исследователи склонны считать, что Свентовит трёхглавый.

Род верховное Божество , Творец вселенной. Исток всему. Отец Сварога и Лады. Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, «Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды — и въ томъ ражаются дети».

Гельмгольд сообщал: “Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости они (Славяне) признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных. Другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов”.

Белбог также известен как: Белый Бог, Свентовит, Световит, Святовид.
Цвет: Белый — явий (“добрый”) бог, бог плодородия согласно “Mater Verborum”, и противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Упомянут в “Славянской хронике” Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в “Деянии данов”, как главный бог, бог богов храма при Арконе.
Именно он чаще всего подразумевается под именем Белобог у славян. Свентовит отождествлен с четырехликим изображением верхнего яруса Збручского кумира. Четырехликое изображение Свентовита стояло в знаменитейшем Храме в городе Аркона. Кумир истреблен епископом Абсалоном в 1168 г.

Чернобог (Царнибу (балт.), Tiarnaglof, Церноглов (балт.)) — Бог Зла, лжи, ненависти, ночи. Противник Белобогов. Навий (“злой”) бог согласно “Славянской хронике” Гельмольда, обычно отождествляется с Черноголовом из “Книтлингасаги”, имеет воинские функции.
В сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем (1696) — Czernebog. Петр Альбин в “Миснейской летописи” говорит: “славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда”.

Сварог — мужское воплощение Рода, Бог-Творец, Бог Неба, мудрости, покровитель брака и кузнечного дела, ремесел. Бог, установивший закон. Основной после рода, бог демиург. Покровительствует творческим личностям. Cупруг Лады.
Бог-творец и законодатель, отец Сварожичей, демиург, соотносимый с Гефестом (“Ипатьевская летопись”, 1114 г. «i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ — богомъ, же его творятъ — егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ») по мировоззрению восходящему к орфической традиции, возможно с Ильмариненом. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Ближайший ведический аналог — Тваштар.

Лада — богиня любви, богиня брака согласно “Mater Verborum” (соотносимая там с Венерой) и “Синопсису”, а также “Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе” (XVI век записи), под именем Gardzyna (“Охранительница”) упомянута в польских Ведических обрядах начала пятнадцатого века. Ее месяц — апрель. Одна из Лосих-Прародительниц. Соотносится с Лато (Ладо) из страны гипербореев в верхней ипостаси, и Деметрой — в нижней ипостаси. Одна из Рожаниц. Согласно Б.А. Рыбакову Лада — великая богиня весенне-летнего плодородия, покровительница свадеб, брачной жизни. Часто ладу изображают с рогом изобилия, что в корне не верно (Так изображают Макошь).

Семаргл по официальной точке зрения, — это бог семян и соответственно урожая. Рыбаков наделял Семаргла охранительными функциями. Семаргл охранял урожай — главную ценность для язычника — пахаря.
В неоязычестве Семаргл выступает в роли Бога огня, огненных треб, тепла, кузнечного дела, покровитель жертвенников. Бог-посредник между миром людей и миром Богов.
Упоминается а в слове Христолюбца — «веруют… и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)». В позднейших произведениях употребляется одно имя — Си(е)маргл или Семургл. А.С. Фаминцын полагал, что буквы «ь» и «г» появились вследствие ошибки переписчика, вместо ы (еры).

Стрибог — бог-отец, старый бог, дед ветров, упомянут в “Слове о Полку Игореве” (“Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы”). Согласно Т.В. Гамкрелидзе, этимологически имя «Стрибог» восходит к индоевропейскому слову *dievas-pater — Небо-Отец. Связан с Лунным Культом, постоянное поминание Стрибога рядом с Дажьбогом — солярным божеством, наводит как раз на эту мысль: “кумирьскую жертву ядять… верують Стрибога, Дажьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех» (Лет. рус. лит. т.IV, 99, 108-09).

Макошь (Макошь, Могошь, Макоша, Пугэс (хант.), Велесыня, Могущ, Мокошка (словен.), Верпея (лит.), Карта (латыш.)) — Богиня судьбы, счастья/несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров. Ипостась Доли и Недоли.
Согласно М. Фасмеру, слово «Мокошь» происходит от «мокнуть» (вместе с тем, возможна связь с несохранившимся корнем *mokos, «прядение»).

Мать Сыра Земля . АЛ. Соболев в брошюре “Загробный мир по древнерусским представлениям” писал, что земля не была бездушной для язычников. Они наделяли ее чувством и волей. К ней обращались во время жатвы, заговариваясь от нечистой силы, верили в ее животворность и считали ее источником могущества.
Величие этого божества можно наблюдать по поздним представлениям славян о загробной жизни. «Кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем».

Перун (Гром, Перен, Пярун (белор.), Перон, Паром (словац.), Пераун (чеш.), Пиорун (польск.), Перкунас (лит.), Перконс (латыш.)) — Бог грозы, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевого искусства, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат-соперник Велеса. Супруг Додолы.
Упоминание о Перуне встречается в ПВЛ: под 6415 (907) г. «…и мужи его по Рускому закону кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ».

Велес (Волос, Велняс/Велнс/Велинас/Вельняс (лит., латыш.)) — Бог скота, пастушества, богатства, облаков, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, проводник умерших душ. Бог житейской мудрости и всего житейского. Аналог — Гермес.
Интересно упоминание о Велесе в «Слове о полку Игоревом»: «Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче». Некоторые учёные склонны считать, что образ Велеса поэтический и некоторые его функции связаны с лирикой.

Дажьбог , Дайбог, Дажбо, Даже, Дацбог, Дажба, Дашуба, Дабог (серб.), Даба, Дajбoг (серб.). Дажьбог — Бог солнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, даяния, помощи. Сын Сварога.
Бог плодородия и солнечного света и живительной силы, соотносимый с Гелиосом, дед славян. (“Ипатьевская летопись”), Прародитель славянского рода по “Слову о полку Игореве”: “Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась”.

Леля (Лёля, Ляля (белор.)) — Богиня девичьей любви, младшая Рожаница, покровительница влюбленных, богатства, красоты, счастья.
На основе свадебных песен Леля и интерпретируется как богиня любви.
Особенностью многоликой Лели во всех Её воплощениях является Молодость — так как это главная особенность этой Богини. В отличие от всех остальных Богинь и Богов, чей нрав чаще представляется суровым или серьёзным, Леле характерен весёлый нрав и игривость.

Мара (Марена; Марцана, Маржана, Маржена (польск.), Муриена/Мармуриена (словац.), Маря (латыш.), Smrtonoska (чеш.), Марыся (белор.)) — Богиня Смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, черного колдовства, гнева.
Мара — одно из самых древних, таинственных и “смутных” божеств в славянских языческих поверьях. Мара — богиня в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда — красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черные платья и рваную одежду. В более поздней традиции Мару стали отождествлять с Кикиморой.

Жива (Seewa (лит.), Zywye (польск.)) — Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна.
Жива — олицетворение плодоносной, весенней силы. Богиня рождения, жизни, красоты всего земного, весенней поры.
О верованиях славян рассказано в польской хронике: «Божеству Живе было устроено капище на горе, названной по ее имени Живец, где в первые дни мая благоговейно сходился многочисленный народ к той, которую считал источником жизни, долговременного и благополучного здравствования. Особенно приносили ей жертвы те, которые слышали первое пение кукушки, предсказывавшей им столько лет жизни, сколько раз повторится ее голос. Думали, что высочайший владыка Вселенной превращался в кукушку и сам предвещал продолжение жизни…».

Хорс (Хрсовик (серб.), Хорус (чеш.)) — Бог зимнего солнца, зерна, озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней).
Бог солнечного диска, упомянут в русских летописях — пантеон кн. Владимира. Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему Святилища — хоромины, хоромы. С его именем, вероятно, связаны в русском языке такие слова хорошо, хоругвь, хор, бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Бог Нави мог именоваться в противоположность ему Черным Хоросом. Образ восходит к временам глубокой древности.

Доля и Недоля В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц — счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.). Хотя, эта традиция, закреплена в основном в вышивках и дошла в живом виде до наших дней.
Судьба слепа, говорили: «Лентяй лежит, а Бог для него долю держит» , — то есть ее получают не за заслуги, а по случайному выбору. Считалось, что от судьбы не уйдешь, но все же ее можно было улучшить или ухудшить с помощью определенных ритуалов.

Радогаст (Радегаст. Радогоиц, Radichost (балт.)) — По данным Писториуса Бог Войны. Западнославянский бог, названный Гельмольдом в Славянской хронике, 1167-1168 гг., богом земли бодричей. Часто упоминается в описаниях храма Ретры на острове Рюген.

Ярило — бог плодородия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света, буйный, рьяный Тур (Саксон Грамматик, “Деяния Данов”, “Книтлингасага”), кумир стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Говорил “О Яриле, языческом божестве русских славян” известный этнограф П.С.Ефименко. Он заметил, что по своему смыслу слово «Ярило» обозначает быстро распространяющийся весенний или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревьях, плотскую любовь в людях и животных, потом — юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке.

Вопрос одно/многобожия очень спорно стоит в научной литературе. Из истории: Генотеизм (родотеизм) — термин предложенный Максимиллианом Мюллером в 19 веке по отношению к религиям Индии и Египта. Отчасти генотеизм присущ, в какой то мере, и славянскому пантеону. Представляется, что тачки ассимилирования находятся в тезисе о родстве славянских богов. Но в полной мере он не реализуется в славянской языческой парадигме.

Многое написано классиками исторической науки.

Спустя пять столетий после Прокопия, писал о Высшем божестве славян немецкий летописец Гельмольд: “Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля и леса, горести и радости, они признают и единого Бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов”.

С богом богов более-менее понятно, но перед нами встаёт следующий вопрос: почему на разных исторических отрезках славяне почитали разных Богов?

Ответ как мне кажется, кроется в самом вопросе. Просто богов при разных правителях ставили на первое место исходя из его функций. Это отображало внутреннюю или внешнюю политику князя.

Так изначально верховным богом был Род, космогоническое начало, бог демиург. Многим современным исследователям, правда бездоказательно, приписывается ему мужское и женское начало и имя «Родо». Так или иначе, Род, по мнению ряда исследователей, является основным славянским богом богов. Потом какое то время правил Сварог. Этому есть свидетельства ПВЛ за 5622 (1114) год. Где говориться: «после потопа и после разделения языков начал царствовать сначала Местром, из родаХама, после него Иеремия, затем Феоста, которого египтяне называли Сварогом». Потом, самый яркий пример Перун. Культ Перуна искусственный княжий культ дружинников, но, как ни странно, именно его правление многие считают основным и единственным. И заканчивает вереницу «правителей» Дажьбог который по той же летописи ПВЛ за 1114 год: « После него (Сварога) царствовал его сын, «по имени Солнце, которого называют Даждьбогом». Этих богов я «расставил» в порядке «от древнего…». Отсюда и споры о верховном божестве. Что и описывает Осипова О.С. в работе «Славянское языческое миропонимание»: «Параллельно в науке XIX века, а позже и в XX веке, стали формироваться альтернативные точки зрения. Согласно одним исследователям, отстаивающим идею славянского энетеизма, Богом богов славян являлся один из главных богов — Святовит, Сварог, Перун или Род. Здесь можно назвать имена М.Б.Никифоровского, К.В.Болсуновского, Б.А.Рыбакова, Я.Е.Боровского, В.В.Седова, В.В.Шуклина, Г.С.Беляковой».

По мнению Максима Зырянова, которое основывается на работах Б.А.Рыбакова можно сделать вывод верховного бога на Руси нет, и никогда не было. Для каждого человека верховным был свой бог. Как пример, для кузнецов, верховным был Сварог, бог ассоциирующийся с огнем, кузницей и творением. Для воинов, дружинников верховным был Перун, бог воин и защитник.

Когда мы говорим Лада, в мыслях у нас — несчастный жигуленок.
Хотя Лада — это Богиня любви, красоты, семейного счастья, покровительница брака. А еще и хранительница домашнего очага, жена Сварога, мать Лели и Даджьбога… Она относятся к пантеону светлых богов славянского язычества. Им поклонялись наши предки: древляне, русы, дреговичи, поляне…


Берегини-Рожаницы — слова, не требующее объяснений. Эта богиня — хранительница домашнего очага, тепла, корми­лица, матушка, покровительница молодоженов и деток, ра­дость стариков.

В октябре, по окончании всех земледельческих работ, славяне играли свадьбы. У человека на жизненном пути есть три важные вехи: рождение, свадьба и смерть. Если первая и последняя от нас не зависят, то свадьба — это особый ритуал, связывающий воедино две судьбы, две жизни — два рода.

Свадьба, свет, святость, Сварга — понятие жизни, прав­ды, соединения. На свадьбе играли на гуслях, дудках, рож­ках, бубнах, барабанах и других музыкальных инструментах. Звучали песни, погружавшие слушателей в старину. Родичи, обнявшись за плечи, пели свои родовые песни, славили мо­лодых. Кто-то в шутку мерился силами с новыми родствен­никами, кто-то верховодил в веселых затеях. Потом за дело брались скоморохи — и тут уж держись! — всем достанется от их выходок.

Добро и мир царили в древних славянских родах. Руси­чи почитали своих предков, богов, хранили предания глубо­кой старины.
Берегиня-рожаница имела помощников: домовых, дво­ровых, овинников, банников. Ее символ — утица.


Велес, волос, волох, волхв, ведун, волохатый, сохатый, вол, лес, лиса, леший, олешка, олень — все эти слова связаны с лесом. Велесовы дети — так называют себя русы в «Слове о полку Игореве».

Христиане Велеса обозвали «скотьим богом», но разве могут называться скотиной тотемные звери Велеса — медведь, волк, священная корова? Нет, народы, живущие природно-родовым строем, зверей считали равными людям. Например, на Руси очень любят медведей и считают их братьями. А мед­ведь и есть Велес. У Велеса много образов, в том числе в виде животных.

Русичи многому учились у зверей, подражали им го­лосом, движениями, приемами нападения и обороны.

Велес — неисчерпаемый источник знаний, каждый зверь в его лесу уникален. Но люди отошли от природы — отсюда все беды современной цивилизации. Пора бы уже осознать, что только возвращение к естественности, к здоровым при­родным началам может спасти душу и тело от окончатель­ного разрушения.

Мы живем в изуродованном мире, разделенном на ре­лигии, партии, сословия, люди ценятся не по уму и силе, а по деньгам, поэтому человечество хиреет, а не развивается ду­ховно. Ибо духовность — в корнях наших, и нигде больше. Духовность — знание (веды). Ведать Ра (вера), ведать Род.
Велес — хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября — день поминовения дедов (на Западе — хеллоуин). В этот день русы провожали с костра­ми и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.


Даждьбог , дать, дождь — слова однокоренные, имеющие значение «делиться, раздавать». Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог — это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом.

22 сентября — осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши. Весь урожай снят, ве­дутся последние сборы в садах и огородах. Все жители де­ревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вка­тывают на гору горящее колесо-солнце, водят хороводы с пес­нями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь-матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки — так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде — на одежде, посуде, в украшении домов.

Всякий русский мужчина обязан создать большую се­мью — род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки — наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям-потомкам.

Мужик, не имеющий детей, в старости обречен на го­лод, позор, нищету. Род должен быть большим, здоровым — наши предки тысячу лет назад не знали водки и курева, и по­тому рожали крепких и здоровых витязей и рожаниц-лад.


Лада , лад, любовь, ласка — все это говорит о нежных отношениях между мужем и женой в семейном союзе, на­правленном на рождение детей и продление рода славянс­кого. Лада — маленькая девочка, рождающаяся весной с первыми ручьями и подснежниками. Грачи, первые пти­цы, прилетающие на родину из теплых стран, — вестники рождения Лады. Вместе с Ладой появляются цветы и мо­лодая листва. Там, где проходит Лада, начинают петь пти­цы. Звери тоже рады юной богине, приносящей им пищу после долгой голодной зимы.

Любимые птицы Лады — голуби и лебеди — сопоставля­ются в нашем сознании с лаской и верностью. Поэтому де­вушки поют заклички весне голосами птиц. Каждая девушка на Руси — Лада.

Лада набирает силу на Купалу, в это время она обласкана лучами Ярилы, и в ее чреве зарождается маленький месяц -символ жизни. 22 июня славяне празднуют летнее солнцесто­яние, зажигаются огромные костры, в воду скатывается горя­щее солнечное колесо (означающее «купание» солнца), водят­ся хороводы с криками: «Гори, гори ясно, чтобы не погасло!» Все купаются, играют в «ручеек» и другие любовные игры, бегают друг за дружкой по лесу. Блуда, как утверждают хрис­тиане, на самом деле на праздник не было. Волхвы, старики, родители внимательно следили за молодежью и в случае на­рушения законов нравственности изгоняли провинившихся из рода — это было в то время самое страшное наказание, ведь один, без родных, прожить в древности человек не мог.

Любовь на Руси не была утехой, а служила для продол­жения рода, зачатия новых деток. Именно появление детей является смыслом соединения в пары не только людей, но и животных, птиц. Только семейные пары уходили в конце праздника в леса, под сень теплых туманов, где нежились и любились до утренней зари, зажигая многочисленные кост­ры любви по всей Руси, превращая мир в огромный горящий огненный цветок папоротника, цветок правды, счастья, ес­тественности и вечности.

Приход Лады пробуждал и духов природы — леших, по­левых, водяных, русалок.


Макошь , мать, куш, кошелек, кошёлка (сумка, сума), копилка, купец — эти слова родственны между собой и озна­чают прирост добра и богатства.

Если Лада больше относится к весенней воде, то Ма­кошь — богиня земли, Мать-сыра земля. Женщины древности учились быть Макошью в своем роду. Макошь — это та жен­щина, которая умеет трудиться в поле, в саду, на огороде, в лесу, знает лекарственные травы, умеет вырастить и правиль­но воспитать детей. Макошь — богиня, открывающая знахар­ские тайны женщинам летом (Морена — зимой).

Макошь — богиня жизни (у некоторых славянских пле­мен ее называли Жива), она носит в своем растущем после Купалы чреве месяц (мужчину).

Человек на Руси символически представлялся Древом. Его родители, деды и прадеды — это корни, уходящие в глуби­ны времени, в седую старину, питающие его жизненными соками рода. Ветви же и крона древа — это будущие дети и внуки, которых с нетерпением ждет каждый Русич. Он про­тягивает руки к душам предков — звездам и к главному предку — солнцу. Славянин не просит у них милостей, как христиане, а просто говорит — заверяет их о своем твердом намерении иметь семью и детей.
Если до замужества девушка училась труду Макоши, то, выйдя замуж, она исполняет священные материнские обязан­ности, рождая и вскармливая детей, обучая их добру и пра­вильному отношению к природе и родным. Быть Макошью — священный долг всех девушек и женщин.


Морена , мор, мороз, моросить (дождь), море, мара, ма­рево, морёный, мертвый, хмарь, морок. Все эти слова означа­ют мрак, лютый холод, смерть, сырость или нестерпимую жару. Подобные ощущения посещают больных и умирающих. Морена — богиня, которая борется с весной и, уходя, уносит с собой остатки прошлого года (холод, снега, тьму), давая до­рогу новой жизни, весне.

22 марта наступает весеннее равноденствие, после ко­торого, как считали на Руси, начинается весна. Перед равно­денствием наши пращуры весело справляли масленицу. Опять разжигались костры, опять по городам и деревням, как на Коляду, молодежь собиралась в группы, избирались самые веселые затейники для шуток, розыгрышей; делались ледя­ные горки, крепости для игры в снежки, качели и карусели; устраивалось катание на тройках, рукопашные бои и сраже­ния стенка на стенку и под конец — взятие снежного городка и сжигание чучела Морены.

Тут же происходило состязание — кто окажется самым проворным и сможет залезть по столбу и достать оттуда пету­ха (его почитали как символ солнца, зари, весны и богини Лады — сменщицы Морены), круглые калачи или сапоги. С горы скатывали горящее колесо и жгли костры — символ теп­ла и возрождения.

Но Морена не так ужасна, как может показаться. Она -образ нашей суровой снежной родины, которая проверяет всех на прочность и выживаемость и забирает лишь слабых. Она любит строгую чистоту снега и прозрачность льда, ее радует танец снежинок в глубоком зимнем небе. Любимцы Морены — совы и рыси. Русским людям мила зимушка-зима, ее бодря­щий холод, сверкающие сугробы и звонкий лед.

Символ Морены — луна. Ее лик сурово глядит на землю, пробуждая в волках желание выть, сгущая туманы в воздухе и рождая движение вод в озерах и морях.


Перун , руна (на Руси эти древние буквы были известны как упоминаемые во многих письменных источниках «черты и резы»). Речь, ручей, пророк, рокот, грохот, грай. Перун — великий бог русичей, бог войны и грома. Его оружие — свер­кающие мечи, топоры-секиры, огромный грохочущий молот, булава-палица и разящее без промаха копье. Звери и птицы Перуна — туры, волки, вороны, соколы. Любим и почитаем Перун в народе. Завораживает его грохочущий громовой го­лос. Потрясает и вызывает благоговейный страх неземной блеск его оружия — молнии. Приводит в восторг стремитель­ный полет сине-свинцовых туч — его воинов.

Перуна особо почитали во времена войн и опасностей. В кровавой схватке или во время боевых игрищ каждый старал­ся зажечь в себе пламенный дух этого грозного предка-бога.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), Дни Перуна — его пора — начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам — собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как сим­вол Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили.

Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением нахо­дили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к пле­чу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун…


Сварог , сварганить, сварить, свет, святость, свести, цвет. Эти слова объединены идеей сотворения жизни (рог, рок, рождение, речь, нарекать). Сварог — самый великий из русских богов. Это прародитель, пращур, давший ход жиз­ни, давший людям знания и речь. Он сотворил весь космос — вселенную Сваргу. Сварог — во всем. Все в мире есть Сва­рог, его часть. У балтов он носит имя Сотварас, у иранцев -Тваштар, у римлян — Сатурн, у германцев — Водан, у этрус-сков — Сатр, и так далее — у них всех созвучные имена и похожие черты. В мифах белых народов бог молотом кует -творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к солнцу.

Сварог мудр, он сидит в окружении наших почивших предков, умных птиц и зверей. Подобно желудю, родившему огромный дуб, этот бог дал начало Древу жизни. От Сварога-деда ведут начало боги и люди, звери и птицы — все живое. Сварог пребывает в каждом предмете, в каждом человеке, он явен, его можно видеть, трогать, слышать.

Сварог — в нави, в прошлом, но о нем (о старине) по­мнят. Сварог и в прави, в будущем, которое ведаем и ради которого живем. Он в нас, мы его часть, как и наши потомки.

Сварог — старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное.

Чернобог властвует в последние дни года, когда самая длинная ночь и сильные холода. Русичи купаются в прору­би, приобщаясь к зиме. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, де­лают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.


Семаргл , смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть — эти понятия в своей сути означают потустороннее божество — огненного волка или собаку. У древних славян это огненный волк с крыльями сокола, очень распространен­ный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными. Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Сто­ит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вы­шивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов и мы увидим, что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев — дракон, а для кельтов — единорог.

Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин — вой волк).

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образы серого волка и сокола часто встречаются в сказ­ках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких как «Слово о полку Игореве».
В каждом славянине живет Семаргл, который сражает­ся с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает


Стрибог — стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя, и даже, если хотите, строка. Все эти поня­тия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами образ ветра и все, что с ним связано. Это то теплое дуновение лета, то неисто­вый порыв с дождем и грозой, то ураган, смерч, то холодное дыхание севера, снегопады и стынь.

Русь — земля северная, и в ней живет ледяной полуноч­ный ветер. Холодный и голодный февраль — как раз его пора, именно в этот месяц особенно протяжен и пугающ вой го­лодных волков, которых Стрибог своим ледяным дыханием гонит на охоту. Только вороны купаются в струях северного ветра. А по ночам быстрые тени хищных рысей скользят сре­ди пурги, посверкивая желтыми глазами и издавая леденя­щее душу мяуканье.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью.

Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью — холодить.

Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теп­лое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалы­вая зерно в муку, из котрой потом замесят хлеб.

Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распрост­раняются запахи и рассеивается свет, позволяющий видеть окружающее. Стрибог жизненно необходим всему живому. Он повелитель птиц и часто изображается в виде дующей головы или всадника.


Хорс , хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хо­ровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный — все эти слова родственны между собой и обознача­ют понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описан­ный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря — в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождает­ся маленькое ярое солнце в образе мальчика — Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и откры­вало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в «Слове о полку Игореве») растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, но­сили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) — солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связыва­лись в сознании людей с образами древних богов: медведь -Велес, корова — Макошь, козел — веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь — солнце, лебедь — Лада, утка- Рожани­ца (прародительница мира), петух — символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помо­гая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стен­ку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришед­ших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вы­нужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пра­щуры вплоть до XX века слыли народом веселым и гостепри­имным, умевшим отдыхать.
Хорс — мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, са­мосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.


Ярило , ярость, яровые, Яр (у северян в древности озна­чало «село», так как раньше жили в избах с очагом), яркость. Эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после прихода весны идет быстрое прибав­ление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Яри­ло, растопляя снега, живит матушку — землю талой водой.

Ярило — солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и наро­дить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день са­мый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы — состояние всех молодых парней.

В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйствен­ные работы: пахоту, выпас скота, потом охоту, рыболовство, бортничество, садоводство, огородничество. Такова была жизнь крестьян (кстати, слово «крестьянин» произошло от «крест, кресало, Хорс», а «огнищанин» — от «огня», что разво­дят в печи).

У читателей может сложиться ошибочное мнение, что одни боги служили у славян воплощением зла, другие — доб­ра. Нет, русичи, дети природы, принимали ее во всех прояв­лениях, умели быть полезными ей и с благодарностью брать у нее то, что им нужно. Боги же, как и люди, совмещали в себе оба начала — и позитивное, и негативное. Например, Ярило дарит тепло и свет, но, если ими пользоваться нера­зумно, будет солнечный удар. А Морена, хоть и холодна, не раз помогла Руси, поморозив войска Гитлера и Наполеона.

Велес или Волос


XPOHOC
ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ
ФОРУМ ХРОНОСА
НОВОСТИ ХРОНОСА
БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА
ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ
БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ
ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ
СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА
ЭТНОНИМЫ
РЕЛИГИИ МИРА
СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ
МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ
КАРТА САЙТА
АВТОРЫ ХРОНОСА

Родственные проекты:
РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ
ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА
ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ
ПРАВИТЕЛИ МИРА
ВОЙНА 1812 ГОДА
ПЕРВАЯ МИРОВАЯ
СЛАВЯНСТВО
ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ
АПСУАРА
РУССКОЕ ПОЛЕ

Велес или Волос

ВЕЛЕС (Волос), в древнерусской языческой мифологии бог домашнего скота, зверей и богатства, второй по значению бог после Перуна. В “Повести временных лет” Велес соотносился с золотом, а Перун — с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Велеса — на Подоле в нижней части города.

По древним поверьям, Велес принимал обличик медведя и считался покровителем хорошей охоты.

На Велесовы дни, которые зимой праздновались вместе с Колядой (христ. Святки и Масленица), участвовавшие рядились в звериные маски и тулупы и отмечали комоедицы, праздник пробуждения медведя.

После Крещения Руси образ Велеса был вытеснен св. Власием. Хотя произошло это не сразу. В Ростове Великом, например, идол Велеса был сокрушен св. Авраамием Ростовским в XI в. Следы культа Велеса под видом почитания св. Власия сохранились во многих местах России, и особенно на севере. Еще в н. XX в. русские крестьяне соблюдали древний обычай оставлять в дар Велесу несжатыми несколько стеблей хлебных злаков — волотей, называемых “Волосовой бородкой”.

О.П.


Велес или Волос - славянский бог богатства, «скотий бог», покровитель стад. Велеса славяне соотносят с золотом, а Перуна с оружием. Велес связан с почитанием медведя, хозяина леса. Велес также связан с обрядовыми песнями. В дар Велесу крестьяне оставляют несжатые стебли злаков — волотеи, именуемые “Волосовой бородкой”. Славяне почитают Велеса как покровителя охотников. Велесом называют дух убитого на охоте зверя. Растительность лесов и полей славяне называют “волосами земли”. Обладание скотом с глубокой древности славянами почитается за первостепенный признак богатства. И неслучайно созвучны слова Волос и ‘володеть’. Велеса чествуют с 20 по 25 марта, на масляничную неделю и с 25 декабря по 6 января, на святки. А 6 января — Велесов день. С богом Велесом славяне связывают созвездие Плеяд.

[Велес, противник громовержца Перуна, в своей первооснове близок ведическому демону Вала, похитителю скота, противнику громовержца Индры. Боян в “Слове о полку Игореве” назван “Велесовым внуком”. Созвездие Плеяд в Древней Руси называется Волосыни, у болгар Власците, у сербо-хорватов Влаших. С принятием христианства на Руси Велесу стал соответствовать св. Власий, праздник которого приходится на 11 февраля. Св. Власий также покровительствует стадам домашнего скота. Бог Велес с ходом столетий стал соотноситься с лешим, с нечистым духом. У чехов в текстах XVI-XVII вв. Veles — злой дух, демон. У литовцев welis — покойник, welci — души умерших. Юноша со стрелами и с козой у ног — таков бог Вейовис, запечатленный статуей в посвященном ему храме, основанном Ромулом в роще, служащей убежищем. Поклонение Вейовису в Рим было привнесено из Альбы. Вейовис противопоставлен светлому богу небес Дионису.]


Волос или Велес — древнеславянское божество, до сих пор еще мало изученное. Афанасьев считает его божеством туч, облаков, небесных стад, а затем и земных стад, скотоводства. Кроме того, В. вероятно был и богом плодородия, как это доказывает южнорусский обычай жнецов завязывать в начале или в конце жатвы пук несрезанных колосьев, что называется «завязывать бороду Волосу»; при этом поются разнообразные обрядовые песни. В «Слове о Полку Игореве» Боян назван Велесовым внуком, что как бы указывает еще на его значение, как на славянского Аполлона. Принятие христианства не помешало народу удержать понятие об особенном покровителе рогатого скота, но имя его заменилось теперь именами Иисуса Христа, Ильи, Николы и, наконец, Власия; последнее произошло только благодаря случайному совпадению звуков. Буслаев в своих «Очерках» говорит, что общеславянской эпохой была эпоха Сварога, названного у восточных славян Дажьбогом, а затем следует заключительная, чисто русская, эпоха Перуна и В. Существуют однако, факты, противоречащие категоричности этого утверждения: так, Афанасьев приводит, что в Боснии существует гора Велес; у чехов известна пословица: «zaletet’ nekarn za more k Velesu», а в одной словацкой колядке, записанной у Сахарова (I. 24), слово велес употреблено в значении пастуха, а именно: «пасли овцы велесы при бетлемском шаласе».

 Брокгауз и Ефрон. Энциклопедический словарь. СПб, 1880

 

 

значение оберега у славян и других народов мира

Почти каждый народ с высокоразвитой культурой поклонялся Солнцу. Легенды о богах, олицетворяющих небесное светило, можно найти как в скандинавских Эддах, так и в древнегреческом эпосе. Именно поэтому амулет Солнца распространен по всему миру и популярен среди представителей множества цивилизаций.

Божественное воплощение Солнца в разных культурах

С древних времен люди пытались объяснить силу Солнца, поэтому соответствующих божеств можно найти почти в любом пантеоне.

В древнегреческой мифологии

Гелиос олицетворяет собой само Солнце. Он дарует жизнь всему, что есть на земле, но может и покарать смертных, которые были ему неугодны, ослепив их. Считается, что он обитает на восточном берегу океана. Каждое утро Гелиос садится в золотую колесницу и совершает путешествие по небосводу. В конце дня он погружается в ладью, что ждет его на западе, и отправляется на восток по морю.

Еще один древнегреческий бог солнца — Аполлон. В разное время считалось, что он покровительствует охотникам, музыкантам, певцам и скульптурам. Позднее он стал олицетворять собой свет знания и мудрости.

Смотреть все украшения с Солнцем в каталоге SUNLIGHT

В древнеегипетской культуре

Верховный бог древних египтян — Ра. Он изображается, как человек с головой сокола. Каждый день он проплывает в ладье по небесной сфере, которая считается телом богини Нут. Каждое утро она рожает ладью с Ра, а после заката проглатывает ее. 

В Японии

Солнечная богиня в японском эпосе носит имя Аматэрасу или Омикам. По преданиям, императорская династия — ее прямые потомки. Это очень важное божество в японском пантеоне, ведь Аматэрасу научила людей выращивать рис, ткать и получать шелковую нить.

В древней Персии

Митра — персидский бог солнца, помогает страждущим и покровительствует тем, кто ищет справедливость. Он считается богом дружбы и согласия. Примечательно, что Митра не считается светилом или повелителем силы Солнца, а скорее, олицетворяет теплую положительную энергетику звезды.

В мезоамериканской культуре 

Индейцы называют бога Солнца именем Тонатиу. Он изображается в образе юноши с огненными волосами и красной кожей лица. Бог путешествует по небосклону и освещает землю, а затем спускается в подземное царство. Души павших в боях воинов и принесенных в жертву людей отправляются вместе с ним, чтобы защищать божество до самого рассвета. Тонатиу дарует и отнимает жизни, помогает обрести славу и привлечь удачу.

В славянской культуре

Наши предки особенно почитали Солнце и воплощали его в различных образах:

  • Даждьбог — повелитель старого (зимнего и ранневесеннего солнца). Покровитель земледелия и давний предок всех славян. 
  • Коляда — сын Даждьбога. Божество изображается в виде младенца, олицетворяющего собой рождение нового мира. По преданиям, Коляда подарил людям первый календарь. В славянской мифологии считается богом молодого весеннего Солнца.
  • Ярило — божество, олицетворяющее окрепшее весеннее Солнце. Изображается статным юношей с золотыми кудрями. Считается покровителем плодородия и деторождения.
  • Купало — славянский бог летнего Солнца. Считается защитником людей от нечистой силы и зла. Изображается крепким мужчиной с бородой и золотыми волосами.
  • Авсень — брат Коляды, вступающий в права властвования в день осеннего равноденствия. Покровительствует всем земледельцам. Считается богом осеннего Солнца и урожая.

Также наши предки почитали Хорса — воплощение солнечного диска. Он передвигается по небу на огненной колеснице и несет миру свет, однако считается не богом, а скорее, мифическим персонажем.

Значение амулета Солнца у славян

В славянской культуре Солнце занимало очень важное положение, поэтому существует несколько талисманов, связанных с ним.

Солнечный крест

Значение талисмана Солнца заключается в силе четырех стихий, от которых зависит жизнь. Считается, что амулет также воплощает в себе четыре важнейших для славян дня: летнее и зимнее солнцестояние, осеннее и весеннее равноденствие. 

Оберег помогает владельцу обрести мудрость предков, правильно воспитать детей и построить счастливую семью. Хорошо подходит зрелым людям, которые уже определились с жизненными целями. Детям и молодежи носить его не следует.

Талисман, который использует взрослый человек, обеспечит надежную защиту от негативной энергетики для всей его семьи, особенно для маленьких детей.

Черное Солнце

В древности этот талисман носили только волхвы — мудрецы, обладавшие магическими и сакральными знаниями. Значение славянского оберега Солнце в этой ипостаси заключается в разрушении старого и рождении нового, то есть, круговороте жизни и смерти. 

Амулет «Черное солнце»

Амулет поможет владельцу раздвинуть грани сознания и откроет для него путь к просветлению. Артефакт позволяет общаться с предками, постигать их мудрость и тайны. Также он обладает мощными защитными свойствами. Носить его рекомендуется взрослым мужчинам. Для женщин больше подходит лунная энергетика, поэтому Черное Солнце будет не самым эффективным талисманом.

Славянский оберег Солнцеворот

Символ зимнего и летнего солнцестояния, который используется с древних времен. В зависимости от направления лучей амулета, может также называться Громовик или Грозовик. Амулет Солнцеворот больше подходит для мужчин. 

В древние времена воины брали оберег с собой в походы. Символ изображали на щитах, доспехах и одежде. 

Его можно носить с собой или вешать на воротах и над входной дверью для защиты жилья от бед и зла.

Оберег Ярило

Это свастический символ, который изображает Солнце и его лучи. В славянской культуре небесное светило наделяли только положительными чертами. Талисман до сих пор считают надежным помощником в вопросах построения семьи и деторождения.

Славянский оберег Ярило — это мощный источник положительной энергии, который поможет обрести богатство, обеспечит долголетие и защиту от всех болезней. Амулет несет в себе чистый солнечный свет, отражающий любое негативное воздействие, включая сглаз и порчу.

Этот артефакт можно носить всем без исключения. Также его вешают в доме, например, в прихожей или комнате, где семья обедает, проводит досуг.

Серебряное украшение Sunlight

Славянский оберег Науз

Этот солнечный оберег пользуется широким распространением из-за простоты изготовления. Сплетенный заботливыми руками узел надежно защищает носителя от колдовства и злых сил. 

Кукла Спиридон Солнцеворот

Оберег Спиридон Солнцеворот олицетворяет день зимнего солнцестояния, который считается особенным в славянской культуре. Он держит в руках колесо, которое приводит в движение Солнце.

Существует легенда, что Спиридон — это одно из воплощений Сварога, чьей священной обязанностью было следить за сменой зимы весной. С приходом христианства многие языческие праздники были забыты, но зимнее солнцестояние до сих отмечается под названием Спиридонов день. 

Кукла представляет собой мужскую фигурку с колесом в руках, изготовленную из ткани. Она может использоваться, как талисман для защиты от негативной энергетики или в качестве атрибута праздника. 

Однако чаще для этих целей изготавливают отдельные фигурки. Оберег обычно небольшой, его наряжают в традиционную одежду и подпоясывают красными нитями. Праздничную куклу делают большой и пестрой. Ею могут просто украшать дом или использовать в качестве игрушки для детей.

Значение куклы Спиридон Солнцеворот

Амулет поможет владельцу:

  • найти цель в жизни;
  • защититься от неудач;
  • добиться успеха и богатства;
  • улучшить состояние здоровья;
  • очистить душу и разум.

Артефакт станет надежным помощником в делах владельца только в том случае, если будет правильно использоваться. Куклу лучше поставить отдельно от других предметов, рядом с рабочим местом.

Значение оберега также заключается в жизненных изменениях. Людям, которые довольны текущим положением дел, лучше воздержаться от его использования. 

Амулет Солнце и Луна

Этот артефакт можно назвать неким подобием китайского Инь и Ян. Значение амулета Солнце и Луна заключается в единении двух противоположных энергетик. Он символизирует отношения между мужчиной и женщиной, а также плоды их любви.

 

Серебряная подвеска с кварцем
(перейти в каталог SUNLIGHT)

Солнце придает человеку сил, делает его более активным и напористым, а также помогает добиться поставленных целей. Лунная энергетика имеет другую природу. За внешним равнодушием ночного светила скрывается спокойствие и мягкость в сочетании с целеустремленностью и силой воли. 

Не зря горячее Солнце стало мужским символом, а прохладная и мудрая Луна — женским. Сочетание этих знаков является универсальным, поэтому такой амулет могут носить представители обоих полов. Людям преклонного возраста и детям от него лучше отказаться.

Оберег в виде Солнца в разных культурах мира

Солнце — это один из ключевых объектов большинства древних культур, поэтому амулеты с его изображением встречаются по всему свету. Самыми распространенными являются такие артефакты:

  • Кельтский амулет Солнечный Узел. Защищает владельца от негативной энергетики и выявляет врагов. Оберег помогает в торговле и построении брака. Его можно использовать в качестве домашнего талисмана для защиты семьи.
  • Египетский крылатый диск Солнца. Олицетворяет собой бога Гора, превратившегося в огненный шар для борьбы с Сетом. Оберег поможет достичь душевной гармонии и равновесия. Он также используется для борьбы с депрессией, апатией и хронической усталостью.
  • Ацтекский солнечный камень. Этот амулет является копией одного из древнейших календарей, который имел сакральное значение для индейцев. Он помогает владельцу правильно распределять время и не откладывать дела на потом. Также артефакт притягивает деньги и обеспечивает финансовый успех в бизнесе.
  • Символ индейского духа Солнечного Бога. Большинство племен в доколумбовской Америке поклонялись Солнцу и считали его живым, поэтому наделяли его душой. Оберег с изображением духа солнечного Бога привлекает удачу и сподвигает человека на смелые поступки. Он согревает душу и очищает разум от негатива.
  • Скандинавское солнечное колесо. Несмотря на то, что символ пользуется меньшей популярностью, чем Молот Тора, он считается достаточно могущественным. Амулет помогает владельцу получать максимум выгоды от любых действий, включая бизнес и построение карьеры.

Как носить амулет Солнца

Большинство талисманов небесного светила нужно носить при себе, подальше от посторонних глаз, например, как подвеску на шее. Также можно использовать перстни или другие украшения с изображением Солнца. Они могут быть металлическими (хорошо подойдет золото или бронза) или деревянными.

Некоторые артефакты лучше проявят себя в доме. Рекомендуется вывешивать их на видном месте недалеко от входа, чтобы обереги первыми встречали и принимали на себя негатив.

Можно ли носить амулет Солнца с православным крестиком

В этом вопросе все зависит от целей использования. Если человек прибегает к помощи креста, как защитника от злых сил, то нет ничего плохого в том, что рядом с ним будет солнечный оберег. 

Важно помнить, что такие амулеты используются людьми по всему миру на протяжении тысячелетий, поэтому просто не могут конфликтовать с религиозными символами.

Как очистить, активировать и зарядить солнечный амулет 

После приобретения необходимо убрать с изделия чужую энергетику. Для этого достаточно промыть артефакт под проточной водой или положить его на сутки в емкость с солью. После этого необходимо активировать амулет:

  • нужно собрать или купить травы зверобоя, ромашки и шалфея; 
  • смешать их в равных пропорциях в металлической емкости;
  • поджечь и провести амулет сквозь дым несколько раз;
  • во время этого нужно мысленно проговорить желания и цели, для которых оберег был приобретен. 

Для зарядки амулета можно просто оставить его на подоконнике на весь день, чтобы он напитался силой Солнца, или несколько раз провести его над пламенем свечи.

Если вы оставляете амулет на подоконнике, не забудьте забрать его до наступления темноты, иначе ритуал не сработает.

Солнечный амулет — это источник светлой энергии, который поможет человеку добиться поставленных целей. Он станет надежным проводником по жизненному пути и помощником во всех начинаниях.

Важно только правильно подобрать его, регулярно очищать и заряжать. Следует также помнить, что Солнце олицетворяет светлые силы, противостоящие тьме, поэтому лучше не пытаться использовать обереги в недобрых целях.

20.12.20

Как святой Губерт стал покровителем охотников?

Как святой Губерт стал покровителем охотников?

Детали
Вторник, 15 января 2019

Обращение Губерта, покровителя охотников.

«Обращение Святого Губерта», Вильгельм Ройбер (1849-1926)

Большинство из нас знает, что святым покровителем охотников является Святой Губерт, однако почему этот дворянин, которому, по-видимому, Бог велел отвлечься от охоты, стал святым покровителем охотников?

Родился около 656 г.D, недалеко от Тулуса, Юбер, сын Бертрана, герцога Аквитанского, был, как и многие аристократы того времени, пристрастился к «погоне», которой благодаря своему богатству он мог посвящать большую часть своего времени. Однако, когда его жена Флорибан, дочь Дагоберта, умерла во время родов, преданность Хьюберта охоте стала навязчивой идеей, которой он решил посвятить всю свою энергию.

Район, в котором, как утверждается, охотился святой Юбер, находится в Арденнском регионе Европы, который состоит из обширных лесов горного хребта Арденн, которые расположены в основном в Бельгии, но также простираются до Люксенбурга, Франции и Германии.

Легенда гласит, что однажды в Страстную пятницу, когда толпы верных прихожан посещали церковь на мессу. Вместо этого Хубертус был в лесистой местности Арденн, преследуя великолепного оленя. Говорят, что когда Хубертус подкрался к нему, чтобы убить, олень повернулся прямо к нему, обнажив сияющее распятие, подвешенное между его величественными рогами. Говорят, что при этом Губерт услышал голос с небес: «Губерт, если ты не обратишься к Господу и не будешь вести святую жизнь, ты быстро сойдешь в ад. Глубоко тронутый своим видением, Юбер спросил, что ему делать, и получил указание найти епископа Ламберта из его епархии, чтобы узнать, что Бог требует от него.

Видение было началом глубокого обращения Хьюберта, обращения, которое привело его к отречению от своего богатства и титулов, изучению священства и, в конечном итоге, самому становлению епископом.

Однако причина, по которой святой Губертус стал покровителем охотников, заключается в том, что видение святого Хуберта — это нечто большее. Говорят, что голос с небес, услышанный Хубертом во время его видения, читал Губертусу лекцию о достоинствах обращения с животными как с творениями Бога и о том, что он придерживается принципов никогда не стрелять в самок с детенышами, отдавая приоритет стрельбе по больным и раненым животным и обеспечивая быстрое и чистое убийство, и именно эти принципы святой Губерт проповедовал своей пастве.

Таково наследие святого Губерта, что принципы, которым он учил во время его проповедей, стали важной частью принципов охотничьей практики во всем христианском мире.

В частности, в том регионе Европы, где жил святой Юбер, эти принципы продолжают приниматься как немецкими курсами подготовки охотников, так и французскими « chasse à courre» , охотниками и последователями, которые охотятся на крупную дичь верхом на лошади и являются последние прямые наследники святого Юбера в Европе.

Действительно, , Chasse à Courre (верховая езда с собаками) использует особый набор этических норм и ритуалов, восходящих к раннему средневековью, и святой Юбер ежегодно почитается Охотниками во время официальных церемоний.

Таким образом, святой Губерт признан спортивными охотниками как первый, кто продвигал этические методы охоты и был основателем этических стандартов охоты и поведения, которые уважают животных как создания Бога.

Если вы хотите узнать больше об охоте на оленей в Великобритании, почему бы не подумать о прохождении курса 1 уровня «Опытный охотник на оленей». Для получения более подробной информации перейдите по этой ссылке: опытный сталкер

Дариуш Кабальеро: День Святого Губертуса

Сальват Омнес,
Последние три дня поляки всего мира отмечали День Всех Святых, Дзен Задушный и праздник славянских языческих верований Дзяды.
Оставаясь немного в рамках религиозных традиций Центральной Европы, сегодня мы отмечаем праздник Святого Губерта —


, поэтому есть возможность поделиться некоторыми историческими изображениями, изображающими покровителя охотников (их два — Святой Юстас — другой. покровитель охотников) и наездников, а в Польше еще и лесников.



Раньше в Европе празднование праздника проводилось в виде охоты на лошадей и поездок по сельской местности и поместьям, например:


В польских традициях конного спорта и охоты раньше собиралось большое количество охотников. для особой охоты перед самой охотой совершалось особое евхаристическое богослужение или месса; в настоящее время клубы верховой езды отмечают праздник конной игрой «охота на лисиц» — gonitwa / bieg swietego Huberta aka Hubertus — где группа всадников преследует «лису» или всадника, у которого неплотно прикреплен / прикреплен лисий хвост. левое плечо или плечо.Поимка лисьего хвоста завершает погоню. А победителем погони в следующем году станет «лисенок». впоследствии участники и их друзья-пешеходы и семьи часто будут праздновать, съедая бигос или охотничье тушеное мясо и поджаривая друг друга с более крепким напитком. Эти конные погони были популярны среди польских кавалерийских полков и их офицеров до Второй мировой войны — например, фотографии Нарциза Витчака-Витачинского


В этот день польские охотники (сгруппированные исключительно в охотничьих или охотничьих клубах) собираются в своих клубные игровые площадки для особой групповой охоты, часто начинающейся с мессы у небольшой часовни или, и заканчивающейся праздничным ужином из бигосов из одного или нескольких больших котлов, нагретых на кострах.Употребление определенного количества налевки и других напитков, таких как зубровка, также было традицией. возле замка Пшедборз (ныне несуществующего) на реке Пилица

В городе Жешув находится часовня, посвященная святому Губертусу, основанная одним из Любомирских в XVIII веке; Почитание этого святого возникло, возможно, в результате влияния саксонских королей на польскую культуру и обычаи.
Под картиной Ежи Коссака, изображающей Святого Губерта и

Valete
ps
nota bene
Darz Bor — или «пусть лес даст вам много, пусть лес подарит вам свои дары» — всем охотникам в этот охотничий сезон … и удачи зверюшкам, убегающим от охотников.

Сен-Влас | Францисканские СМИ

Изображение: Орта — Базилика Сан-Джулио, Пьемонт | Фрагмент фрески, изображающей святую Екатерину Александрийскую в окружении святых Себастьяна, Роха, Иакова Великого и Власия | фото Вольфганга Заубера

Сен-Влас
Святой дня на 3 февраля

Рассказ святого Власия

Мы знаем о поклонении святому Власию христианами всего мира больше, чем о самом святом.Его праздник отмечается как священный день в некоторых восточных церквях. В 1222 году Оксфордский совет запретил подневольный труд в Англии в праздник Блэза. Немцы и славяне почитают его с особой честью, и на протяжении десятилетий многие католики Соединенных Штатов стремились получить ежегодное благословение Святого Власия для своего горла.

Мы знаем, что епископ Власий принял мученическую смерть в своем епископском городе Севастее, Армения, в 316 году. Легендарные Деяния святого Власия были написаны 400 лет спустя. По их словам, Власий был хорошим епископом, упорно трудившимся над укреплением духовного и физического здоровья своего народа.Хотя Эдикту веротерпимости (311 г.), даровавшему свободу вероисповедания в Римской империи, исполнилось уже пять лет, в Армении все еще свирепствовали гонения. Блейз, по-видимому, был вынужден бежать в глубинку. Там он жил отшельником в уединении и молитве, но он подружился с дикими животными. Однажды группа охотников, ищущих диких животных для амфитеатра, наткнулась на пещеру Блейза. Сначала они были удивлены, а потом испуганы. Епископ преклонил колени в молитве в окружении терпеливо ожидающих волков, львов и медведей.

Легенда гласит, что когда охотники утащили Блэза в тюрьму, пришла мать со своим маленьким сыном, которому в горле застряла рыбья кость. По команде Блейза ребенок смог откашлять кость.

Агриколай, правитель Каппадокии, пытался убедить Власия принести жертву языческим идолам. В первый раз, когда Блэз отказался, его избили. В следующий раз его подвесили к дереву и разорвали ему плоть железными гребнями или граблями. Наконец, его обезглавили.


Отражение

Четыре века дают много возможностей для вымысла вползти в реальность.Кто может быть уверен, насколько точен был биограф Блейза? Но биографические данные не важны. Блейз рассматривается как еще один пример силы тех, кто полностью отдает себя Иисусу. Как Иисус сказал своим апостолам во время Тайной вечери: «Если вы останетесь во Мне и слова Мои останутся в вас, просите всего, чего хотите, и будет вам» (Иоанна 15: 7). С верой мы можем следовать примеру Церкви, прося защиты Влаза.


Святой Власий является покровителем:

Средство от болезней горла
Английские расчесыватели шерсти



НАРОДНЫЕ ТАМОНЫ CARPATHO-RUSYNS

ПАСТОРАЛЬНЫЕ ФЕСТИВАЛИ: СВ.ДЕНЬ ГЕОРГИЯ


Первоначально опубликовано, авторское право 1984. C-RA Vol VII # 3. Неавторизованный копирование или использование запрещено и в нарушение международного авторского права закон.


У всех славянских и у многих неславянских народов. Святой Георгий считается как покровитель крестьян (собственно, первоначальное значение греч. Георгос и латинизированный Георгий — крестьянин). Поскольку наиболее частые сельскохозяйственной деятельностью у карпато-русинов было разведение крупного рогатого скота. и овцы, св.Джордж считался в основном покровителем заводчиков. В празднование Дня Святого Георгия 6 мая ознаменовалось принесением выпас скота впервые в году, и вся процедура сопровождался рядом магических ритуалов.

Среди этих ритуалов были следующие: каждую корову смазывали яйцо (обычно пасхальное) для того, чтобы набрать вес; Это был окроплен святой водой, чтобы укрепить здоровье; и его накормили с хлебом, солью и чесноком (символы здоровья и плодородия), чтобы это размножается.Под порог сарая поставили цепь и замок. «держать скот вместе»; и коров прогнали огонь за деревней, чтобы избавить их от болезней. Иногда пастухи символически побейте скот трижды веткой ивы или лещины чтобы животные хорошо росли; рога коров и быков были украшены венками из грушанки, чтобы скот имел достаточно кормов: или пастухи трижды бегали вокруг всего стада с горящим Сретением свечой в руке или с ладаном, произведенным из собранных сушеных зеленых листьев на последнем ул.День Иоанна (24 июня), чтобы изгнать всю нечисть подальше от крупного рогатого скота. Пастухи также могут трубить в рога, звонить в колокольчики, трещать их кнутом или стрелять в воздух, чтобы отразить ведьм и других демонических существ Считается, что приставать к скоту.

Было связано необычайно большое количество магических ритуалов. с вывозом овец на пастбище полонина , или горное пастбище. В большинстве этих ритуалов пастухи взывали к помощи Святого Георгия, как защитник сельскохозяйственных животных.Был ряд особых магических формул. направлена ​​на защиту овец, которые передавались из поколения в поколение другому, и которые земледельцы скрупулезно держали в секрете. Знание этих формул и других магических и ветеринарных практик. в почете как отличительный признак верховного командования пастушьего профессия. Вот пример одной из этих собранных магических формул от Яна Полянского, жителя села Якубаны под Старой Любовной:

Святой Георгию.
Maju v tia nadiju.
Na tja upoveju,
Voz kluci od raju.
А замкный нас косар
И цилий нас чотар
Пред вовком рыскусцым
И змийом плазуссым,
Пред невкасным зимом
И пекучым литом.
Пред бидом и псотом.
Пред планом чоротом
Пред панском злииском
I людском завийском.
Охран насы увци,
Наж са тримут в купцы,
Дадж джим воду здраву,
Спуст розу на траву,
Пассы на цилый рик.
Здравя на цилый вик.Амин!

Святой Георгий,
Ты моя надежда.
Прошу тебя,
Возьми, пожалуйста, ключи от рая
И запри нашу загону,
И все наше поле
От злого волка,
От ползучей змеи,
От ранней зимы,
От пылающего лета.
От невзгод и невезения,
От надоедливой болезни,
От дурных настроений властителей
И человеческой зависти.
Пожалуйста, защитите наших овец,
Чтобы они держались вместе,
Обеспечьте их хорошей водой.
Капли росы на траве.
Дайте нам пасти на весь год.
И здоровья на все времена. Аминь!

Магические ритуалы в отношении овец иногда связывались с особыми танец называется овчий здых, т.е. «смерть овцы», который изображал постепенную смерть овцы во время эпидемии.

Когда стадо овец было возвращено в загон и когда символический костер, который должен был гореть до конца пастбищного сезона поздней осенью был зажжен «живым пламенем» (огонь, возникающий от трения дерева о дерева), избранные пастыри устраивали обряд под названием мира .В присутствии хозяина овцы доили каждое животное, и в зависимости от количества полученного таким образом молока они заключили контракт с хозяину о количестве сыра, которое они должны были доставить ему в конечно летом. Согласованная сумма фиксировалась с помощью меток. изготавливается на специальной палочке ( rovas или mira ). Церемония закончилась пир, который часто перерастал в настоящее разгул, в котором все молодежь села участвовала. Недавно произошел символический возрождение этого обычая в Советском Закарпатье (Подкарпатская Русь) в форма фестивальных танцев называется выхин овец в полонину , я.э., «привести овец на горное пастбище».

Возвращаясь к Св. Георгию, важно вспомнить тот факт, что он также считался защитником лесных животных. Подкарпатское предания включают в себя ряд легенд о «Георгиевских сеансах». Считалось, что Святой Георгий соберет всех зверей и птиц. леса в свой отпуск, и каждому из них будет отдана охота. регион и количество добычи. Если некоторые из животных или некоторые из демонических лесные существа не подчиняются его постановлениям, св.Сам Джордж поехал бы в доспехах на белом коне через каждую гору, равнину и полонину, и сурово накажут всех нарушителей. Между прочим, образ святого Георгия Победоносца одетый в доспехи и верхом на белом коне, является одним из наиболее частых мотивы, встречающиеся в народных иконах. Насколько серьезно карающая сила св. Георгия сняли в связи с его ролью защитника лесных зверей. Об этом свидетельствует тот факт, что в День Святого Георгия опытные пастыри даже позволял волкам и другим хищным животным забирать овец у своих стадо.Боялись, что если пастухи попытаются помешать зверям от использования этой «привилегии», дарованной им Георгием Победоносцем, животным будет разрешено им нападать на стадо на протяжении всего сезон.

Возникает вопрос, почему именно Георгий Победоносец должен глаза людей стали покровителями природы или, если выразиться более современные термины, защитник экологического равновесия? По словам Кристиана легенда, Святой Георгий, незадолго до своей мученической кончины в Никомидии в 303 А.Д. побывал на территории современной Ливии, где одолел дракона и спас невинную девушку от того, чтобы стать жертвой дракона. Параллель между этим героическим подвигом и подобными подвигами сказочных героев, символизирующий стремление народа к победе добра над злом, непременно способствовал быстрому приручению легенды о Георгии Победоносца среди карпато-русинов. Однако дохристианский языческий прототип сохранился и нашел отражение в Дело в том, что в толковании народа Георгий Победоносец был раздет его христианской святости и наделен имуществом, которое с дохристианской традицией.В результате он превратился в защитника. природы и всего живого в самом широком смысле этого слова. Таким образом, у подкарпатских гуцулов святой Георгий является «сыном божьим». Который сотворил «небо и землю» и выпустил змей из земля, зовет перелетных птиц, «капает» утреннюю росу на земли и т. д. Считалось, что эта «роса святого Георгия» с магическими способностями. Молодые девушки умывались им, чтобы быть красивыми, как и все взрослые — сохранить крепкое здоровье («Чтобы не болели голова и руки»).В некоторых местах «Георгиевская роса» собиралась в бутылки и использовалась как лекарство.

Карпато-русины считали святого Георгия заступником сельскохозяйственных культур. Поэтому до недавнего времени крестные ходы со знаменами и иконы (иконы Георгия Победоносца, конечно, преобладали) можно было увидеть в день Святого Георгия выходить на поля с молитвами святому о защита посевов от града, штормов, пожаров и других стихийных бедствий. Один из показателей популярности St.День Святого Георгия и важность Русины приписывают святому тот факт, что Бойко в Подкарпатском Русь совмещала вышеупомянутые обычаи с переданными таможнями. до Дня Святого Георгия из других праздников, таких как Пасха, Пятидесятница и Андреевский день, в который вошли обливание, украшение домов зеленью. ветки, пророчащие удачу в любви и т. д. Также стоит упомянуть в связи с чем Георгий (Юрай, Юра, Юрко, Георгий) был самое распространенное имя среди карпато-русинов.Даже сегодня среди русинов репатриированы в 1945 году в Чехословакию (западная Чехия) из своих поселений в Румынии, чья приверженность старым традициям была чрезвычайно сильной, имя Джордж довольно преобладает. Православная церковь регистрируется в в селе Лесна (Таховский район в Западной Чехии) — 30 Жорж из 99 мальчиков, родившихся здесь в период 1950-1954 годов, хотя, по общему признанию, частота использования этого имени сейчас имеет тенденцию к снижению.


Николай Мусинка — Прешов


Вернуться к содержанию

Перун: славянский бог грома

Эволюция славянской мифологии и религии началась около 3000 лет назад, предположительно в период неолита или мезолита.

В славянской мифологии Бог приказал Дьяволу взять горсть песка со дна моря и создать из него мир (Дьявол виноват, когда песок застревает вам в обуви. Теперь все имеет смысл).

Славянская религия основана на дуалистических принципах. Есть Черный Бог, который упоминается в проклятиях, и Белый Бог, к которому люди обращаются с мольбами о защите, милосердии и благополучии.

Славянская религия имеет ряд общих черт с другими религиями, происходящими от протоиндоевропейских религий.

Религия славянского народа политеистическая, и славянская мифология — лишь один из ее аспектов.

Славянская религия относится к дохристианским религиозным обрядам славян на территории Восточной Европы.

К сожалению, сведения о легендах и мифах языческих славян ограничены фрагментами, что затрудняет прослеживание истории их религии и реконструкцию славянского пантеона.

Многие верования и божества древних славян сосредоточены на интерпретации того, что мир населен и управляется таинственными силами и богами.

На более поздних стадиях общественного развития, в областях, где славянские племена начали вести организованную культурную жизнь (и встретили иностранцев), духовность медленно отказалась от своей примитивной формы и антропоморфизировала природных духов в божеств и божеств со сверхъестественными способностями.

Одним из таких божеств был Перун, который считался верховным богом (бог грома и молнии).

Он был хозяином неба и покровителем армии.

Миф о Боге Перун

Впервые Перун упоминается (письменно) в шестом веке в хрониках, написанных римским историком Прокопием.Его альтернативное имя было Бог (ныне славянское слово для обозначения Бога).

Основными источниками, упоминающими о его существовании, были летописи Нестора, летописи Прокопия середины VI века и варяжские договоры X века.

Когда дело доходит до исторического развития славянской мифологии, фольклористы считают, что Перун вытеснил бога солнца Сварога (который был верховным богом до Перуна).

Как освободитель и божество с чертами воина, Перун был представлен как языческий воин неба и защитник воинов.

Его также восхваляли как бога земледелия, и в его честь приносили в жертву быков.

В 988 году, когда вождь Киевской Руси князь Владимир I ввел христианство в свои земли, он снес статую Перуна и бросил ее в воды реки Днепр (современная Украина).

Много лет спустя люди бросали в реку золотые монеты, чтобы почтить память славянского бога Перуна.

Перун был представлен как человек сильный, здоровый и полный энергии.

У него была рыжая борода, золотые усы и серебристые волосы (так он выглядел как средний хипстер?).

Он был вооружен топором Перуна, молотом и часто луком (которым он стрелял стрелами грома и молнии).

Часто его изображали в виде быка или могучего дуба (священного дерева славян).

На некоторых иллюстрациях он изображен в виде орла, сидящего на вершине дерева, в то время как его враги, бог Велес и драконы, обвиваются вокруг корней дерева.

На других изображениях мы видим его храбрым воином на колеснице, запряженной козлами.

Перун также ассоциируется с четвергом из-за слова «Перендан», которое на славянском языке означало четверг. В прошлом день празднования Перендана или Перуна приходился на 21 июня (день летнего солнцестояния).

Мифические характеристики Перуна

Петр Слабчик /behance.net

Семья бога Перуна была довольно обширной (мягко говоря).

Его женой была Великая Мать, богиня солнца Мокошь.Его мать была богиней любви, радости и плодородия по имени Лада.

Его детьми были Марзанна, богиня зимы и смерти, также известная как Морана, бог Ярвло, бог весны и земледелия, и Дзеванна, богиня дикой природы и охоты [1].

Как бог грома, молнии и войны, Перун использовал в качестве оружия топор, лук и молот.

Он также использовал золотые яблоки как молнии.

Славянские народы носили громовые камни (разновидность топора) для защиты от болезней и несчастий.Знаки грома были выгравированы на крышах и входах в деревенские дома как символ Перуна.

Славянские народы верили, что всякий раз, когда появится буря, на самом деле это был гнев бога на бога Велеса или его ответ на какую-то несправедливость, которая произошла.

Битва между Перуном и Велесом

Миф о битве между Перуном и Велесом рассказывает историю бога Велеса (представленного в виде змея), который стремился взобраться на вершину Мирового Древа и тем самым (стремясь, Я имею в виду) он вызвал засуху в мире людей.

Перун был взбешен этим, поэтому он сразился со змеем топором и убил его.

Засуха остановлена ​​и равновесие восстановлено.

Велес, конечно, не погиб в бою. Он поднялся из могилы и снова вызвал Перуна на битву. Вот почему рабы считали, что цикл битвы (смерть и возрождение) происходит каждый раз перед дождем.

В более широком смысле битва между Перуном и Велесом рассматривается как битва между хаосом и порядком — главным загадочным явлением в каждой мифологии и величайшей мотивацией для создания историй и повествований (в фольклоре).

Древние источники

Древние источники восходят к середине 500 г. н.э., когда византийский ученый Прокопий упоминает Перуна как «создателя молний», которому поклонялись славяне.

В этих исторических записях Перун также упоминается как верховный бог, которому приносили в жертву скот. Кроме того, Перун (как божество) фигурирует в древнерусских договорах, датируемых 907 годом нашей эры.

В 945 году вождь русов князь Игорь и византийский император Константин VII заключили договор, в котором армия Игоря упоминается как группа некрещеных людей, которые сложили оружие и принесли клятву у статуи Перуна.

Более того, Новгородская летопись (составленная между 1016 и 1471 годами) описывает нападение на святыню Перуна как событие, вызвавшее серьезное восстание.

Основной миф о Перуне, однако, повествует историю создания, в которой он выступает против бога Велеса и вступает с ним в битву. Велес — бог подземного мира, нападающий на богиню Мокошь.

Перун защищает Мокошь и свободу атмосферной воды (по сути, дождь), и тем самым он обретает славу и контроль над всей вселенной.

Перун После христианизации

Наиболее очевидная переделка мифа о боге Перуне возникла после христианизации славянских народов, в 11 веке.

Культ Перуна стал ассоциироваться со Святым Илием (также известным как Илия или Святой Пророк Илие, Илия Муромец, Илья Громовик), которого описывают как бесстрашного всадника небесной колесницы [2].

Когда Святой Илия хотел наказать своих врагов, он использовал силу молний. Согласно некоторым теориям, миф о Перуне был изобретен викингами, хотя эта теория никогда не была полностью подтверждена и доказана.

Сообщается, что князь Владимир I, царь Киевской Руси (правил с 980 по 1015 год н.э.), изобрел славянский пантеон, объединив сказки греческой и скандинавской мифологий.

Эта теория была первоначально разоблачена между 1930-ми и 1940-ми годами немецкими антропологами Эрвином Винеке и Леонардом Францем (они были частью немецкого движения Kulturkries).

Мнение этих экспертов было довольно империалистическим.

Они считали, что славянские народы не были способны изобрести и развить сложную религиозную систему, выходящую за рамки того, что тогда было известно как анимизм, и что они определенно не могли создать ее без помощи «высшей, господствующей» расы.

На самом деле Владимир I воздвиг статуи богов Перуна, Дажьбога, Хорса, Стриборга, Мокоши и Симаргла недалеко от территории сегодняшнего Киева.

Похожие сообщения

  1. Русская мифология
  2. Польская мифология

Тем не менее, некоторые историки утверждают, что есть свидетельства того, что статуя бога Перуна была там несколько десятилетий назад.

Статуя сделана из дерева. Голова бога была сделана из серебра, а усы — из золота.

Книга «Славянские боги и герои» продолжает исследование этой загадки и утверждает, что Перун, возможно, был изобретен в Киевской Руси между 911 и 944 годами.

После того, как славянские люди обратились в византийское греческое христианство, Владимир I удалил статуи и таким образом начал так называемая модернизация Киевской Руси и облегчение торговли между двумя народами.

Славянский бог Перун и его историческое происхождение останутся загадкой, поскольку существует лишь небольшое количество дохристианских документов, в которых говорится о деталях славянских культур.

Наконец, Перун присутствует и в других мифологиях через своих божественных эквивалентов.

Литовцы называют его Перкунасом, римляне — Юпитером, греки — Зевсом, албанцы — богиней Пирпируной или богиней Перперона (для румын).

Норвежцы знают его как Тор / Донар. В кельтской мифологии его называют Таранисом, а в мифах хинди он именуется Парджанья.

Ссылки

  1. https://mythology.wikia.org/wiki/Perun
  2. https: // www.britannica.com/topic/Perun

для женщин и мужчин, по дате рождения

Талисманы и амулеты были популярны в древности, люди пытались уберечь свой дом и семью от беды и привлечь с помощью магических сил успех, достаток и богатство.

«Залы» — обереги, которые можно выбрать по дате рождения человека.

Таких дворцов известно 16: дворец называется определенным образом. При ношении талисмана необходимо соблюдать определенные правила.Постороннему нельзя было показать свой дворец, приходилось обращаться с ним очень осторожно. Ниже будет подробно рассказано о тонкостях выбора и использования дворцов, зная, что вы можете изменить свою жизнь.

Раньше люди делились на дворцы в зависимости от даты рождения. Деление похоже на гороскоп. Родившиеся под дворцом имели схожие черты характера.

Сварожий Круг олицетворяет пространство в небе, по нему движется Солнце. Круг принято делить на 16 частей, каждой из которых покровительствует божество.Человек будет наделен способностями и качествами, которые отличают его от людей, рожденных в другой день.

Отличие Сварожьего Круга от знаков Зодиака заключается в количестве созвездий и сложности строения. Круг может больше рассказать о человеке и больше влияет на его жизнь. Он способен охватить все сферы человеческого существования и оказывает на людей мощное воздействие.

Методика определения дворцов по славянскому гороскопу

Славяне верили в силы неба, влияющие на рождение.Годовой цикл был разделен на 16 сегментов. Год отсчитывался от последних дней лета. Божественное существо, охраняющее дворец, обеспечивало связь между небесным царством и земным. Богу была отведена ведущая роль, согласно которой он регулировал поведение древних славян и мог показать свою силу. Божественная сила помогла тем, кто ведет праведную жизнь, и может наказать за непослушание и плохие дела.

Ваш дворец определяется по дате рождения.

Дева

28.08-20.09. Залу Девы покровительствует Джива, богиня плодородия и жизни. Люди очень упрямы и независимы, стараются поставить цель и достичь ее. Дворец отождествляется с яблоней.

Кабан

20.09-12.10. Бог небесного суда Рахмат — защитник дворца. Это очень справедливые люди, всегда отстаивающие свою точку зрения. Дерево этого дворца — груша.

Щука

12.10-03.11. Богиня Рожана, обеспечивающая уют и достаток в доме, считается покровительницей дворца Щуки. В любой ситуации найдут выход, быстро адаптируются, общительны. Талисман дворца — слива.

Лебедь

03.11-24.11. Лебединый зал находится под патронажем, который символизирует плодородие и помогает наладить личную жизнь. Человек любит размеренную жизнь, постоянно заботится о своей внешности, достаточно расчетлив.Дерево дворца — сосна.

Змея

24.11-17.12. Змеиный зал защищает Семаргла — бога огня, связывающего земные и небесные силы … Активные и энергичные личности не терпят бездействия. Символом дворца является липа.

Ворона

17.12-08.01. Богиня Варуна считается защитницей дворца, которая правит звездами и охраняет врата между живым и мертвым миром.Люди активны, любят общаться, не унывают. Боятся одиночества, у них много планов на будущее. Лиственница считается священным деревом.

08.01-01.02. Дворец находится под покровительством Сварога, который может изменить судьбу человека. Люди миролюбивы, импульсивны. Соответствует малине.

Бусла

01.02-20.02. Рожденные под дворцом считают своим покровителем бога Рода, создавшего мир.Приветливые люди, желающие общаться. Для приметы подходит ива.

Волк

20.02-22.03. Дворец находится под защитой Велеса, бога процветания, давшего людям огонь. Тополь считается священным для волка, защищающим от болезней. Люди этого знака стремятся навести порядок в жизни, быстро распознают негатив.

Лиса

22.03-15.04. Могущественная богиня Марена названа покровительницей Лисы.Люди, рожденные в этих числах, очень любопытны, хитры и напористы. Произвести хорошее впечатление на окружающих, для достижения цели они будут много переступать. Волшебное дерево — смородина.

Тур

15.04.-07.05. Дворец охраняет бог тепла Крыша. Жители дворца привязаны к природе, особенно активны весной. Они очень старательные и усидчивые, символ осины.

Лось

07.05-30.05. Богиня семейства Лада охраняет дворец. Представители знака оптимистичны, любвеобильны, быстро знакомятся друг с другом, лидеры. Мистический символ — береза.

Финисты

30.05.-21.06. Бог верхнего мира Вишня защищает представителей дворца от бед. Такой человек оптимистичен, работоспособен и активен. Вишни считаются священными для дворца.

Лошадь

21.06-13.07. Бог Купало покровительствует. Люди нетерпеливы, поспешны в своих решениях. Растение дворца — папоротник.

Орел

13.06-04.08. Громовержец Перун обеспечивает безопасность. Они обязательно помогут близким. Лень мешает двигаться вперед и добиваться успеха. Подойдет дуб.

Гонка

04.08-28.08. Даждьбог защищает дворец гонки от опасностей. Для них характерна импульсивность, склонность к совершению необдуманных поступков.Оберег — ясень.

Влияние даты рождения на характер человека

Рахмат

1-10: Рожденные в эти дни обладают уникальным умом и сообразительностью. Эти люди не умеют адекватно воспринимать критику, она вызывает агрессию и злость. Излишнее любопытство заставляет их понимать все самим. сложные задачи … Они искренне любят животных, любят музыку и стихи.

11-20: Люди, рожденные в такое время, довольно высокомерны и им трудно прислушиваться к советам.Им довольно сложно выбирать между двумя равноценными вещами. Очень любят людей, долго будут искать ответ на поставленный вопрос.

21-30: Эти дни наделены особым, разным, ярким характером. Такой человек старается заранее все просчитать и спрогнозировать исход самой сложной ситуации. Стремление к постоянному лидерству может спровоцировать конфликт как на работе, так и в семье.

31-40: Окружают себя отражением, считаются очень разговорчивыми.Стремление к общению может негативно сказаться на семейной жизни.

41: Они импульсивны и любвеобильны. Им легко преподавать, что значительно облегчает жизнь.

Островок

1-10: Люди жаждут общения и любви, они не выносят одиночества, они хотят быть в центре внимания. Они не считают нужным применять силу к чему-либо, все вокруг должны просто восхищаться ими. У них отличная память, которую они используют, чтобы запоминать сплетни, анекдоты и другие бесполезные вещи.

11-20: Очень трудолюбивые и любящие люди. Много делают для дома своими руками, с ненужными, старыми вещами практически не расстаются. Они не расточительны, им больше нравится посещать чужие праздники, чем организовывать свои.

21-30: КПД достаточно высокий. Всю жизнь они стараются помогать другим, жертвуя силой и здоровьем. Реалисты не потерпят обмана. В отношениях любят спокойствие и стабильность, постоянно стремятся к богатству.Умеет научить детей работать и привить им чувство собственного достоинства.

31-40: Обладают колоссальной энергией, любят вмешиваться в непонятные для них чужие разговоры, вызывающие недовольство у окружающих. Они любопытны, не могут достичь своей цели, поэтому стремятся найти покровителя. Они придут на помощь и поддержат своих родителей.

41: Очень противоречивые личности. Их ясный ум и прагматизм помогают справиться со всеми проблемами. Если реальность не совпадает с ожиданиями, возникает затяжная депрессия со склонностью к самоубийству.

Бейлет

1-10: Люди, рожденные в эти дни, отличаются большим стремлением к знаниям и хитростью. Самая запутанная ситуация повернута во благо для себя. Люблю повышенное внимание к себе. Они занимаются познанием мира и всего неизведанного.

11-20: Люди, рожденные в эти дни, по своей природе очень изменчивы, они быстро меняют свое мнение. С трудом ставят перед собой цель в жизни, они в вечном поиске. Они часто меняют окружающую среду, религиозная атмосфера положительно влияет на их жизнь.

21-30: Упрямый, прислушиваюсь только к мнению родителей и Бога. Они по-особенному относятся к родителям, поскольку чувствуют поддержку. Благодаря уму они часто посвящают свою жизнь церкви.

31-40: Веселые люди с позитивным отношением к работе. Им доставляет удовольствие работать с землей, они вполне себе хозяйки. Они не представляют свою жизнь без детей, уделяют им огромное количество времени.

41: Люди, рожденные в этот день, решительны и упрямы.Они считают себя правыми во всем. Внимательно прислушиваясь к мнению извне, они все равно будут поступать так, как решили, и, если они потерпят неудачу, они будут винить своих советников во всех бедах.

Гайлет

1-10: Люди с датой рождения в наши дни отличаются расточительностью и искренностью, они украсят любую компанию, будучи очень добрыми и порядочными, они много работают, принося пользу обществу.

11-20: В этот период рождаются умные люди, стремящиеся к знаниям.Очень любят эксперименты, до последнего стараются отстаивать свою невиновность.

21-30: Рожденные в этот период отличаются хорошим чувством юмора, очень любят творчество. Стремление к частой смене декораций не позволяет им создать семью.

31-40: По характеру эти личности добрые и нежные. Они слишком подозрительны, часто переживают по пустякам. Обладая материалистическим умом, они любят рассуждать и находить правильный ответ с помощью логики.

41: Часто подвержен религиозным влияниям. Они постоянно пытаются познавать все новое, что возникло на их жизненном пути.

Daylet

1-10: Рожденные в этот период времени стараются быть полезными обществу. Обучение может оказать на них значительное влияние. Благодаря кротости характера легко адаптируются к окружающей обстановке.

11-20: Характер непостоянный, настроение переменчивое. Они склонны преувеличивать все происходящее. Их отличает недоверие и повышенная мнительность.

21-30: Очень добродушная, всего добивается своими силами, помогает людям. Они склонны к депрессивным состояниям даже после незначительных неудач. Они идут в служение церкви, ища спасения в алкоголе.

31-40: Целеустремленный человек с сильными волевыми качествами … Отличается любовью к искусству. Из-за лабильной нервной системы часто находится в нервном состоянии, что провоцирует развитие заболеваний.

41: Образ мышления философский, мистический.К жизни относятся как к тайне. Обычно на работе, дома и в компании поведение совершенно разное.

Элет

1-10: Любит всеобщее внимание, излишне доверчив. Они не представляют своей жизни без мира животных и растений. Они часто вспоминают свои детские годы и считают это время одним из самых счастливых.

11-20: Довольно предприимчивые люди, которые достигнут своей цели, несмотря на все существующие препятствия. При этом они могут делать много плохих поступков и зря тратить силы.Положительно относитесь к домашним животным.

21-30: Все в жизни добьются сами, не опасаясь проблем, возникших на пути. Стремитесь к дружной семье и достатку.

31-40: Из-за стремления к всеобщему признанию они мало времени уделяют своим близким, что может разрушить семью, оставив их одних. Отдых и расслабление могут быть только на природе. Если это невозможно, очень скоро у них появятся нервное истощение и проблемы со здоровьем.

41: Хорошо адаптируются в любой команде, наделены прекрасной памятью. Такие личности любят и люди, и животные.

Weylet

1-10: Характер ветреный, таким особям очень сложно придерживаться распорядка дня. Они надеются на удачу, что создает в жизни множество рискованных ситуаций. Они играют, не думая о последствиях. У них очень хорошая память.

11-20: Любят возделывать землю, просчитывают будущее и обеспечивают комфортное существование.Они прямолинейны, поэтому у них не так много друзей.

21-30: Со всеми находил общий язык, очень добрый и общительный, иногда лесть используется для сглаживания конфликтных ситуаций. Они счастливы создавать семейный уют, любят побыть в одиночестве, а также отдыхать в шумных компаниях.

31-40: Люди, рожденные в этот период, изобретательны, способны адаптироваться к различным обстоятельствам. Любят внимание, общительны. Они хорошо запоминают необходимую информацию, хотя особого стремления к обучению не проявляют.Обычно они создают крепкие семьи.

41: Довольно своенравные личности, переоценивающие свои возможности. Выполняя сразу несколько заданий, редко доводим каждое до конца. Они часто двигаются.

Хейлет

1-10: Люди, рожденные в этот период, отличаются просвещенным умом. Они пытаются достичь материального благополучия уже в начале пути, поскольку материальные ценности для них преобладают над духовными.

11-20: Живите для своего удовольствия, сегодня, наполняя жизнь развлечениями.Материальный для них гораздо важнее духовного. Можно встретить и полную противоположность, когда человек полностью посвящает себя Богу, получая при этом огромное удовольствие.

21-30: Ярмарка, готовая защищать каждое сказанное слово до последнего. Они всегда помогут и будут бороться с проявлениями несправедливости.

31-40: Люди, рожденные в это время, любят работать, учат труду своих детей. Что бы ни предпринял такой человек, он всегда добьется успеха.

41: Обладают способностями к ясновидению.Они не могут признать никакой авторитет, кроме духовного.

Тайлет

1-10: Каждое дело будет завершено, они отличаются независимостью и твердой волей. У них есть определенная тяга к знаниям. Даже кажущееся беспокойство не мешает им изучить все до мелочей.

11-20: иметь меланхоличный характер. Они стремятся познать жизнь, хотят вызывать у окружающих страх и удивление, что, по их мнению, заставит людей уважать их.

21-30: Добиться многого в жизни благодаря особой любви к экспериментам.

31-40: Они любят общение и внимание других. Довольно загадочный, с очень интересным внутренним миром.

41: Наделены особыми способностями, из-за которых часто обращаются в религию. Они много времени уделяют своему духовному развитию. Другие не могут полностью понять их суть.

Создание талисмана по дате рождения и правила его ношения

Материалов для создания оберега очень много.Чаще всего изготавливают обереги из дерева, камня или металла. Вы можете найти амулет из золота или серебра.

Самостоятельно лучше отдать предпочтение священному растению.

Оберег в подарок можно принять только от искреннего, доброго человека.

При покупке. В полнолуние возьмите стакан воды и добавьте туда 3 щепотки соли. Оставьте оберег в стакане на ночь, утром он считается очищенным.

Деревянные дворцы можно помещать в кувшины и помещать под проточную воду.

Вы также можете использовать морскую соль, чтобы очистить дворец, поместив туда талисман на день или больше.

Металлический дворец сгорает в огне в течение нескольких секунд, прежде чем его очистят.

Носить найденную символику категорически запрещено.

Натуральные камни можно использовать не только в качестве украшения. Каждый человек может выбрать минерал, который привлечет к нему богатство и удачу.

Fours можно выбрать сапфир и нефрит. Первый помогает распознать ложь и обман, раскрывает самые лучшие качества своего обладателя и помогает привлечь внимание противоположного пола.Нефрит — символ силы, чистоты душевных порывов, защищает от дурных влияний и пагубных привычек. Благотворно влияет на здоровье и иммунитет.

Для пятерок подойдет изумруд и тигровый глаз. С помощью изумруда человек сможет повысить свои мыслительные способности, обрести мудрость, избавиться от чужих навязчивых идей, принести в жизнь удачу и благополучие. Второй минерал поможет развить интуицию, смелость и внимательность. Он защищает владельца от энергетического вампиризма и повышает устойчивость к негативным воздействиям.

Шестерки подойдут агат и алмаз. Эти минералы символизируют здоровье и долголетие, гармонию и защиту. Агат способен лечить недуги, а бриллиант вселяет уверенность в застенчивых людей, раскрывая их способности и умения в полной мере. Эти минералы — прекрасные талисманы, привлекающие удачу и помогающие человеку увидеть даже тщательно скрытую ложь.

Семерка минералов подходят малахит и рубин. Первый служит оберегом от злых сил и способствует развитию талантов, открывает чакры, помогает черпать энергию извне.Во многих культурах это символ плодородия. Рубин укрепляет силу, отгоняет меланхолию и защищает от злых чар, пробуждает в человеке отвагу и достоинство.

Восьмерки принесут удачу оникс и гранат. Оникс увеличивает внутреннюю энергию и придает силы, помогает сохранять ясность ума, отвечает за обучение и получение новых знаний. Гранат придает смелости, помогает сгладить конфликтные ситуации и на высоком уровне.

Девятки стоит выбрать топаз или горный хрусталь.Первый способствует развитию интуиции и помогает находить решения в сложных ситуациях, раскрывать секреты. Хрусталь называют камнем чистой совести. Он помогает владельцу избегать неоднозначных ситуаций, защищает от сомнительных действий и раскрывает истинные намерения окружающих.

Чтобы выбрать «правильный» камень для себя, важно учитывать свои потребности. Например, вы можете выбрать камень, который поможет вам утвердиться в профессии и сделать стремительную карьеру. Подойдите к выбору ответственно и не забывайте нажимать кнопки и

09.07.2017 01:10

Кошелек должен быть особенным, ведь от него во многом зависит финансовая удача … Проиграть …

Интерес к культуре древних славян с каждым годом растет. Действительно, в этих знаниях есть секреты, которые могут изменить жизнь человека. Один из таких мистических предметов — талисман. Как вы можете почувствовать его силу на себе сегодня? Достаточно выбрать славянские обереги по дате рождения.

Наши предки верили в мистическую силу амулетов. Они украшали свои дома священными знаками, прикрепляли талисманы к колыбелям младенцев, надевали их на шеи детей и носили до самой смерти. По мнению древних славян, такой символ заключает в себе силу природы и богов, которая защищает от злых духов, несчастий и сглаза. Заодно даровав здоровье, долголетие и успех. Как правильно выбрать амулет по дате рождения — узнаете дальше.

Что такое талисман и как его носить?

Амулет — это символ или предмет, наделенный магической силой. Первые амулеты были примитивными: когти диких животных, зуб поверженного врага, корни растений, камни. Позже обереги стали делать из дерева. А потом — из серебра, золота. Их создавали при строгом соблюдении ритуалов.

Чаще всего защитниками выступали рунические символы. Их наносили на тело, одежду, личные вещи, стены дома и домашнюю утварь.Часто можно встретить вышитые полотенца или простыни с волшебными символами.

У древних славян было много символов. Каждый из них имел свое значение и подбирался индивидуально. Амулеты для мужчин и женщин были разными, потому что имели разные функции. Талисманы помогали девушкам счастливо выйти замуж, без страданий зачать и родить ребенка. Мужчины были защищены в боях. Также были универсальные амулеты.

Вы можете использовать древнюю магию и сегодня. Один из способов — рассчитать талисман по дате рождения.Для этого нужно сравнить дату своего рождения с календарем славян. Как носить талисман? Может быть в виде кулона, серег, кольца, браслета. Он может быть деревянным, серебряным или золотым. Все дело вкуса. Всем известны простейшие славянские обереги в виде красной шерстяной нити, перевязанной на запястье. Единственное условие — талисман из пластика не действует.

Как выбрать славянский оберег по дате рождения?

Мало кто знает, что у наших предков был свой гороскоп, который назывался круг Сварога.В отличие от обычного гороскопа, славянский зодиакальный круг разделен на 16 зальных знаков. Каждому дворцу покровительствует свое божество, которому соответствует определенный символ.

Внешне обереги по дате рождения очень похожи: девятиконечная звезда с символом дворца в центре. Но их толкование и действие разные: одни талисманы защищают от неприятностей, вторые помогают обрести любовь, третьи способствуют успеху в работе и так далее. Количество лучей звезды с символом не случайно.Славяне выделили число девять, считая его самым сильным в магическом смысле.

Дева (27 августа — 20 сентября)

Рожденным в чертоге Богородицы покровительствует богиня вечной жизни, охоты и лесов Джевана. Это уравновешенные и уверенные в себе люди, любящие порядок и отличающиеся ясностью ума. Отличная интуиция помогает им избегать опасностей и уверенно двигаться к цели. Сильные личности, талантливые руководители, успешные бизнесмены.Амулет позволяет им сохранять ясность ума и красоту.

Кабан (20 сентября — 11 октября)

Дворец Вепра покровительствует Рамхату — богу порядка, справедливости, Небесного суда. Люди, рожденные в этот период, отличаются упорством и умением добиваться своего. Они смелы, решительны, часто упрямы. Относитесь ответственно к обязательствам, выполняя свою работу выше всяких похвал. Рациональное мышление и аналитические способности помогают им в карьере. Однако отношения с окружающими остаются напряженными.Это связано с эгоизмом и изоляцией.

Щука (11 октября — 3 ноября)

Славянская богиня уюта, достатка, семейного очага Рожан наделяет человека умением быть непринужденным вне зависимости от внешних обстоятельств. Такие люди чувствуют себя всегда и везде. Они отлично умеют приспосабливаться и извлекать пользу. это яркие личности, склонные к неординарности и эгоизму. Любят комфорт и богатство. Очень темпераментный, хоть и непостоянный.

Лебедь (3 — 24 ноября)

Дворцу покровительствует богиня гадания, удачи, судьбы Макошь.Она наделяет склонностью к приключениям, риску. Такие люди редко поддаются чужому влиянию, предпочитая действовать по собственной воле. Они способны жертвовать собой ради высшей цели. Они щепетильны в деталях, любят следовать установленному порядку, требуя его выполнения от всех домочадцев. Гордый, способный превратить нарциссизм в манию величия.

Как определить свой день рождения по кругу

О знаниях и амулетах

СЛАВЯНСКИЙ ГОРОСКОП.УЗНАЙ, КТО ТЫ В СЛАВЯНСКОМ ГОРОСКОПЕ!

Змей (2 ноября — 16 декабря)

Славянский бог плодородия и живого огня Семаргл наделяет человека рассудительностью и трезвым умом. Они консерваторы, чувствительные к переменам. Врожденный эгоизм и неспособность выслушивать критику своих близких часто мешают созданию прочного и счастливого брака. Неудачи в любви компенсируются учебой и саморазвитием. Амулет усиливает защиту людей, рожденных во дворце Змея.

Ворон (16 декабря — 7 января)

Бог человеческих судеб Варуна бережет добро и открыт для людей, ценящих семейный комфорт. Они влюбчивы, очаровательны. Они любят предаваться мечтам и часто живут в реальном мире … Они стремятся понять высший философский смысл. В зависимости от степени самореализации они могут быть наставниками, отшельниками или разрушителями. Славянский оберег добавляет мудрости.

Медведь (8 — 31 января)

Рожденные под покровительством Бога Отца Сварога отличаются стойкостью и отвагой.Они достойно переносят даже самые тяжелые жизненные невзгоды. Хотя на самом деле они отличаются уязвимостью, необходимостью ухода. В их доме всегда чисто и светло.

Бусл (1 — 25 февраля)

Верховный бог, создавший вселенную, Род защищает семейные узы и родство. Люди, рожденные под его влиянием, отличаются чувством долга и достоинства. Мы готовы защищать свой дом и близких до последнего вздоха. Верные товарищи, готовые прийти на помощь в любой ситуации.Амулет добавляет им надежности и веры в лучшее.

Волк (25 февраля — 22 марта)

Дворец находится под влиянием бога животноводства и искусства Велеса. Рожденные в этот период любят порядок и правила. Они агрессивны, не слушают советов и поэтому живут одни. В любви редко можно достичь счастья. Талисман стимулирует творческие способности.

Фокс (22 марта — 14 апреля)

Славянская богиня тьмы, зимнего холода Марена наделяет хитростью, практичностью, желанием нажиться на чужом счету.С помощью лести такой человек способен добиваться поставленных целей. Самостоятельно зарабатывать не умеет, предпочитает жить за спиной мецената. Амулет развивает активность и дипломатичность.

Тур (14 апреля — 6 мая)

Под влиянием бога света и мудрости Крышен рождаются трудолюбивые, целеустремленные и ответственные личности. Прямолинейный и правдивый. Всегда вперед. Их отличает упрямство и упрямство. Они никогда не меняют своей точки зрения.Талисман помогает преодолевать любые препятствия.

Лось (6 — 29 мая)

Лада, богиня семьи, весны, урожая, наделяет легкостью и легкостью. Это шутники и весельчаки, мечтающие о крепкой семье … Открыты к общению, но осторожны с незнакомцами. Они самостоятельно строят свою судьбу, добиваясь целей любым способом. Амулет помогает создать крепкую семью.

Финист (29 мая — 20 июня)

Бог справедливости и послушания закону, Вышень наделяет людей стойкостью и стойкостью.Осторожность и рациональное мышление помогают им просчитать все возможные риски … Подвержены частым перепадам настроения, импульсивны. Амулет защищает от неудач.

Лошадь (20 июня — 13 июля)

Бог радости, солнышка, счастья Купала покровительствует заботливым семьянинам и прекрасным родителям. Они работяги с обостренным чувством ответственности и долга. Семья для них — основа мироздания. Они склонны чрезмерно защищать своих детей. Однако амулет позволяет смягчить эти качества и направить их в нужное русло.

Орел (13 июля — 4 августа)

Славянский Перун покровительствует воинской доблести. Люди, рожденные под его влиянием, сильны духом и телом. Сильный, выносливый, ничего на свете не боится. Путешествуйте и часто переезжайте. Их отличает склонность к авторитаризму, они стремятся оставить последнее слово за собой. Они хотят быть лидерами во всех сферах жизни, часто подавляя своих близких. Амулет защитит их от опасностей.

Рас (4 — 27 августа)

Бог света, плодородия и природной мудрости Даждьбог покровительствует целеустремленным и активным личностям.Это общительные, общительные люди, уверенно чувствующие себя в незнакомом коллективе. Они привыкли полагаться только на себя, не считаясь с мнением посторонних. Они предпочитают решать проблемы после тщательного изучения ситуации. Талисман добавит уверенности в себе и постоянства.

Описание славянских дворцов поможет вам выбрать подходящий оберег … Пусть он внесет в вашу жизнь только положительные изменения, защитив от неудач и разочарований.


В этой статье я, маг Сергей Артгром, расскажу исключительно о славянских амулетах звездных дворцов Великого Сварожьего Круга.Отобранные по дате рождения обереги и талисманы — важнейшая часть ритуальной жизни наших славянских предков … Они занимают особое место в колоссальном мире культовых предметов. Талисманы — это часть наследия, полученного нами от славян, древнего и могущественного народа, кровь которого сейчас течет в наших жилах.

Как выбрать обереги и талисманы по дате рождения

Я, маг Сергей Артгром, расскажу, как выбрать славянский оберег по дате рождения, как получить с ним поддержку и заботу своего божественного покровителя.Вместе с волшебным предметом в вашу жизнь придут изменения, вы войдете в чудесное мировое взаимодействие энергий тонких миров и стихий.

Мистические чары древних славян по дате рождения подарят вам поистине уникальную возможность получить доступ к воплощению колдовских слов в материальном мире. Вы понимаете, что это значит? Человек, как Велес, на словах умеет творить великие дела. Одним словом, влияйте на события, вносите изменения, трансформируйте обстоятельства и формы.

В наши дни вы легко можете выбрать славянский оберег по дате своего рождения, прикоснуться к великому наследию своих предков, получить поддержку коренных богов, которые еще живы. С магическим талисманом вы можете почувствовать дух ушедшей эпохи, встать в один ряд со своими предками, почувствовать эту мощную энергию, духовную и родовую связь, получить их опыт, их знания.

Если вы решили носить оберег славян, подобранный по дате рождения, потрудитесь узнать о нем как можно больше.В конце концов, каждый священный предмет — это слово божественного языка. Очертание знака, форма славянских оберегов-залов и их материал — все имеет особое значение.

Залы славян — как выбрать крепкий оберег по дате своего рождения

Дворцы славян — древний исконный гороскоп, зародившийся и существовавший задолго до появления западного гороскопа и знакомых нам астрологических традиций. Большой круг Сварога разделен на 16 залов.И у каждого из них есть Бог-покровитель, хранитель и защитник.

Сегодня купить славянские обереги дворца несложно. Носите амулет, и вы никогда не будете одиноки. Ваш Хранитель всегда будет рядом. У каждого дворца есть свой защитный знак. Помимо божественного покровителя, избранные по дате рождения славянские обереги имеют своего покровителя в царстве растений и мире животных.

Предки придавали особое значение смене времен года, замечали процессы и события, происходящие вокруг них.В славянском астрологическом календаре записаны знания, полученные в реальном мире для решения проблем и улучшения жизни людей. Далее я маг Сергей Артгром, я расскажу вам о том, что нужно знать об амулетах в залах родов.

Весенние и летние дни рождения и обереги древних славян

В этой части статьи вы узнаете, в каком дворце вы родились, какое животное и какое небесное божество древнеславянского пантеона вам покровительствует.А еще вы поймете, как выбрать славянский оберег по дате рождения.

  • Цикл весеннего календаря открывает дворец Лизы. Этот период начинается 22 марта и продлится до 14 апреля. Им правит Мара — Темная Мать.
  • Затем следует дворец Тур. Его период с 14 апреля по 6 мая. Рожденных в этот период защищает Бог Крыша, несущая тепло и свет.
  • Затем наступает время Лося — с 6 по 29 мая. Этому дворцу покровительствует Лада Небесная Богородица, Богиня весны, возрождения, любви и плодородия.
  • Финист вступает во владение с 29 мая. Его власть сохраняется до 20 июня. Вишен, бог вселенских просторов, высших миров, закона и справедливости, правит дворцом Финиста.
  • Зал Лошади, которым управляет Бог солнечного света и активной творческой энергии, Купала, обретает силу 20 июня и сохраняет ее до 13 июля.
  • Перун, создатель, бог молний, ​​грозное и карающее божество, покровитель воинов, правит дворцом Орла. Время орла начинается 13 июля и заканчивается 4 августа.
  • С 4 по 27 августа длится время дворца Рас, которым правит светлое божество, источник всех земных благ, которыми только могут обладать люди.
  • Зал Девы находится в царстве Дживы, заступницы и покровительницы чистых человеческих душ. Период действия этого дворца — с 27 августа по 20 сентября.
  • Дни Кабана начинаются 20 сентября. До 11 октября людям покровительствует сильный, свирепый Кабан. Это также время Бога Рамхата — повелителя справедливого Небесного Суда и Вселенского Закона и Порядка.

Амулеты славян по дате рождения — осенние и зимние божественные покровители

  • С 11 октября по 3 ноября по славянскому календарю сменяется дворец Пике. Покровительницей представительниц этого дворца является Богоматерь Рожана, покровительница всех рожениц, богиня домашнего уюта, духовного достатка и материального благополучия.
  • Одна из самых загадочных богинь-покровительниц в Сварожьем Круге — Макошь входит во дворец Лебедя 3 ноября и остается там до 24 ноября.
  • С 24 ноября наступает время Змеи и заканчивается 16 декабря. Этим дворцом правит один из Сварожичей, Семаргл — Бог-Посланник, Бог изначального небесного огня и плодородия. Сильный Семаргл объединяет и приумножает силу всех Сварожичей.
  • 16 декабря открывается Зал Ворона, который продлится до 7 января. Правитель и хранитель Ворона — Варуна — бог-правитель человеческих судеб и путей.
  • Небесный Отец Сварог правит с 7 по 31 января во дворце Медведя Сварожского Круга.
  • Под символом Бусла с 31 января по 25 февраля, создатель и сущность вселенной, отец первого поколения Богов Света. Род — Причина всех причин, живущий, творящий мысль, бесконечную в пространстве и времени.
  • Время Волка длится с 25 февраля по 22 марта под опекой и защитой Велеса, великого бога природных стихий, тайных магических знаний и искусств.

Славянские обереги и талисманы по дате рождения — характеристика людей

Итак, уже было сказано, как выбрать славянский оберег по дате рождения.А теперь посмотрим, какими чертами характера обладают люди из разных залов Сварожьего Круга.

ВНИМАНИЕ ВАЖНО : Я, маг Сергей Артгром, рекомендую всем носить проверенный Талисман для привлечения энергии денег и удачи. Этот могущественный амулет привлекает удачу и богатство. АМУЛЕТ ДЕНЬГИ изготавливается строго индивидуально, под именем конкретного человека и его датой рождения. Главное сразу правильно настроить в соответствии с присланной инструкцией, одинаково хорошо подходит для людей любой религии

Зал — Дева, 27 августа — 20 сентября, славянский покровитель — Джива, священное дерево — яблоня

Звездная палата Богородицы находится в шестнадцатом секторе Великого Сварожьего круга … Рожденным теперь покровительствует Джива Богородица, Светлая Богиня жизни, лесов и охоты, покровительница рожениц. Жители этого дворца отличаются ясностью ума, логикой и уверенностью в себе. У них развита интуиция. Личности сильные, успешные. Священный оберег Девичьей Чертоги развивает в людях рассудительность, осторожность, рассудительность, что очень помогает в жизни.

Кроме того, личный амулет Чертога Богородицы может стать хорошим помощником в обучении.Дева учит быстро принимать решения в любой ситуации. Но у Девы есть и слабые стороны, и в первую очередь это импульсивный характер, ведущий к трудностям в общении и одиночеству.

Славянский оберег дворца Богородицы дает человеку:

  • Уверенность в своих силах
  • привод к действию
  • непоколебимая сила духа
  • помощь в принятии решений
  • вспыльчивость, эмоциональность, раздражительность
Зал — Кабан, 20 сентября — 11 октября, славянский покровитель — Рамхат, священное дерево — груша

Зал Вепря находится под покровительством Рамхата, Бога Небесного Суда, Всеобщей Справедливости и Порядка.Каждый, кто приходит в этот мир под покровительством Рамхата, знает, как достичь своей цели. Это смелые, целеустремленные люди с рациональным мышлением. И очень упрямый. Они замкнуты и эгоистичны. Но, необходимо помнить, что рожденные во дворце Кабана обладают достаточной энергией, чтобы преодолевать любые трудности и препятствия в жизни.

Если довериться защите амулета дворца Вепря, то достигать целей станет намного проще. Амулет убережет своего владельца от сглаза, клеветы и магических повреждений.

Славянский оберег Кабанья дворец выдает своему владельцу:

  • материальное благополучие
  • удачи в любых начинаниях и успеха
  • забор от предательства и боли безответной любви
  • успокоит вспыльчивость владельца
  • сгладит эмоции
Зал — Щука, 11 октября — 3 ноября, славянский покровитель — Рожана, священное дерево — слива

Второй символ Священной Колы — звездный дворец Пики. Славянская Богородица Рожана, покровительница рожениц, богиня домашнего уюта, душевного покоя, достатка и покровительствует представителям Щукового дворца.Люди, рожденные сейчас, обладают удивительной чертой характера — везде, где бы они ни появлялись, они чувствуют себя своими. Эту врожденную особенность поддерживает и хранитель дворца Щуки; под его влиянием люди учатся быстро приспосабливаться к любым обстоятельствам и извлекать выгоду из, казалось бы, самых невыгодных ситуаций.

Какие еще значения имеет хранитель дворца Щуки и какие черты он развивает у людей, рожденных под покровительством Рожан:

  • независимость
  • эгоизм
  • эксцентричная тенденция
  • яркий темперамент и непостоянство
  • влечение к богатству и комфорту
Зал — Лебедь, 3 ноября — 24 ноября, славянский покровитель — Макошь, священное дерево — сосна

В третьем секторе Большого Сварожьего Круга наших предков расположен дворец Лебедя.Прекрасному Лебедю покровительствует Мать Макошь, богиня судьбы, удачи, магии и гадания. Богиня наделяет своих подопечных мужеством, склонностью ко всякого рода приключениям и риску. Люди, рожденные сейчас, очень своенравны, их сложно подчинить чужому влиянию. Обычно они действуют по собственному желанию и по своему усмотрению.

Что дает славянский оберег Лебединого зала тем, кто его носит:

  • склонность к самопожертвованию во имя высшей цели
  • Призывают к соблюдению установленного порядка
  • щепетильность и чуткость
  • гордость, граничащая с манией величия
Зал — Змей, 24 ноября — 16 декабря, славянский покровитель — Семаргл, священное дерево — липа

Змеиный зал находится в четвертом секторе Великого Круга Сварога.Покровитель Змея — Семаргл, владыка изначального огня, наделяющий своих подопечных трезвым умом, расчетливостью, осторожностью и дальновидностью. Рожденные меркантильностью, классические консерваторы, болезненно принимающие любые изменения. В любви и отношениях они часто бывают несчастными и неудачными. Однако они компенсируют эти неудачи саморазвитием. Славянский оберег Змеиного дворца усиливает магическую защиту людей, рожденных в этот период.

Защиту его носителю дает славянский оберег Змеиного дворца:

  • укрепление здоровья
  • избавление человека от телесных страданий

Так наши предки называли Семаргла, когда требовалось исцелить кого-то, дать здоровье:

«Семаргл Сварожич! Огнебожич отличный! Спал болезнью-недугом, чрево очисти, в ребенке (человеке) (имя), в каждом существе, в старом и молодом, Ты -! Очищая огнем, открывая силу душ, спаси дитя Божие, чтобы болезнь погибла.Мы вас прославляем, мы призываем вас. Отныне и всегда и от круга к кругу! Будет, будет, будет. «

Зал — Ворон, 16 декабря — 7 января, славянский покровитель — Варуна, священное дерево — лиственница.

В пятом секторе Великого Сварожья Круга находится священный звездный дворец Ворона. Ворон, Вещая птица, верный спутник Варуны — Бог-пророк, владыка человеческих путей и судеб. Правитель Вороньего дворца Варуна покровительствует и помогает людям открытым, ярким, ценящим свою семью, семью и дом.

Родившиеся в секторе Сварожьего Круга под руководством Бога Судьбы влюбчивы и обаятельны, любят предаваться мечтам, строить воздушные замки. Они живут в мире своих иллюзий. Они стремятся найти и осознать высший философский смысл. Люди-вороны способны быть разрушителями, одиночками или учителями — все зависит от уровня духовного развития и самореализации.

Славянский оберег Вороньего дворца

  • дает желание и силы к знаниям
  • добавляет мудрости
  • помогает эффективно решать любые проблемы
  • способствует раскрытию бездействующих талантов
  • поддерживает перевозчика в стремлении реализоваться в разных сферах жизни
Зал — Медведь, 7 января — 31 января, славянский покровитель — Сварог, священное дерево — бук, малина

Шестой сектор Сварожского круга принадлежит Звездному дворцу Медведя.
Люди, рожденные под покровительством Небесного Отца Сварога, отличаются отвагой, стойкостью, живучестью и высокой работоспособностью. Спокойно и достойно переносят даже самые тяжелые жизненные испытания. Однако нужно знать, что жители этого дворца при всей своей суровости внутри уязвимы и нуждаются в заботе.

Чему учит славянский оберег Медвежьего дворца и что дает человек:

  • помогает найти выход из самых сложных и запутанных ситуаций
  • поддерживает стремление к развитию интуиции
  • способствует развитию трезвого аналитического ума
  • помогает мгновенно принимать правильные решения
  • ориентируется в правильном направлении, если необходимо, чтобы достойно противостоять жизненным невзгодам и невзгодам
  • дает возможность в нужный момент услышать волю и совет божественного покровителя
  • открывает широкие возможности для самореализации
Зал — Бусла (Аист), 31 января — 25 февраля, славянский покровитель — Жезл, священное дерево — ива

Верховное божество, Творец, сотворивший Вселенную, Жезл благоволит и заботится о людях, рожденных во дворце Бусла.Божественный покровитель поручает своим подопечным сохранять родственные связи, укреплять семейные узы. Люди, рожденные сейчас, отличаются достоинством и чувством долга, они готовы в любой момент защитить свой дом и близких. Если этот человек ваш друг, считайте, что вам очень повезло.

Священный амулет дворца Бусла

  • делает этих людей еще надежнее, настойчивее и преданнее
  • вселяет веру в людей и надежду на лучшее
  • любовь к детям безгранична
  • раскрывает дар красноречия
  • стимулирует желание владельца использовать все доступные возможности для улучшения себя и окружающего мира
Зал — Волк, 25 февраля — 22 марта, славянский покровитель — Велес, священное дерево — тополь

Зал Волка находится под сильным влиянием Велеса, бога-оборотня, колдуна и демиурга, носителя знаний Света и Тьмы, помощника магов, защитника людей войны и искусства.Рожденные под знаком Волка, приверженные закону и правилам, они любят порядок во всем. С высокой степенью агрессивности. У немногих из рожденных сейчас есть авторитеты. Не любят советов, часто одиноки.

Сакральный амулет Волчьего зала

  • помогает установить близкие отношения с покровителем
  • стимулирует творческие способности владельца
  • учит преодолевать препятствия на пути к истине и справедливости
  • сохранить истинные родовые и семейные ценности
  • оттачивает в носителе инстинкт самосохранения
  • открывает перед человеком большие возможности для духовного саморазвития
  • защищает в дальних и опасных поездках
Зал — Лиса, 22 марта — 14 апреля, славянский покровитель — Мара, священное дерево — граб, смородина

Славянская Темная Богиня, повелительница ночи и зимнего холода, Мара наделяет своих подопечных практичностью, она воплощение торжества справедливости.Славянская богиня Мара олицетворяет физическую смерть человека и вечную жизнь на земле.
Человек дворца Лисы постоянно сталкивается с выбором между добром и злом, ему часто приходится принимать непростые решения … Но Лисы умеют добиваться своих целей с помощью лести и похвалы. Они хитры и находчивы, уверены в своих силах, разумно расходуют свою жизненную энергию.

Что дает носителю личный амулет Лисий дворец:

  • невидимая прочная связь с божественной покровительницей
  • укрепляет решимость и волю владельца
  • обучает и оттачивает логическое мышление
  • помогает рационально, быстро и успешно построить карьеру
  • учит дипломатии
  • помогает оставаться активным на долгие годы
Зал — Экскурсия, 14 апреля — 6 мая, славянский покровитель — Крышень, священное дерево — осина

Десятый сектор Большого Сварожского круга занимает священный дворец Тур.Целеустремленные, ответственные и трудолюбивые люди рождаются под покровительством и покровительством Светлого Бога Мудрости Крыши. Они предпочитают правду обману и очень прямолинейны. Они не дипломаты, они почти никогда не меняют своей точки зрения; часто человек во дворце Тура идет вперед к своей цели. Обратной стороной решимости является упрямство и упрямство, а это как раз те черты, которые портят характер и отношения с окружающими.

Сильный хранитель дворца Тура

  • помогает владельцу преодолевать любые препятствия, решать задачи любой сложности
  • поддерживает необходимость принятия решения
  • привлекает божественную удачу на сторону владельца
  • учит самоконтролю и душевному спокойствию
  • поддерживает Тура в стремлении сосредоточить внимание на браке и семейных отношениях
  • защищает очаг
Зал — Лось, 6 мая — 29 мая, славянский покровитель — Лада, священное дерево — береза ​​

В одиннадцатом секторе Большого седла расположен священный Зал Лося.Ему покровительствует Богиня Света Лада. Богородица наделяет своих подопечных легким, легким характером, безграничной любовью к близким и окружающим. Обитатель Лося дворца без колебаний заступится за слабых, поможет нуждающимся. Богиня Лада защищает своих детей и посылает им свое благословение и защиту в трудных ситуациях, с которыми им приходится сталкиваться.

Рожденные во дворце Лося всегда открыты к общению, но осторожны с незнакомцами. Эти люди предпринимают любые действия и используют любую доступную им возможность, чтобы строить жизнь согласно собственному пониманию, для достижения желаемого результата.

Священный оберег славянского дворца Лося

  • помогает владельцу создать крепкую семью
  • для приобретения необходимых знаний и полезных навыков
  • упорно и неустанно двигаться к намеченной цели
  • помогает поддерживать баланс жизненных сил и энергии
  • священный амулет в чертогах родов поможет обрести уверенность в себе
  • защищает от стрессов и нервных расстройств
Зал — Финист, 29 мая — 20 июня, славянский покровитель — Вишень, священное дерево — вишня

Двенадцатый сектор Великого Сварога Коло находится под контролем священного Зала Финиста.Вишень, Бог Всеобщего Закона и Справедливости, покровительствует людям, рожденным в славянском дворце Финиста СМОТРЕТЬ НА ОФИЦИАЛЬНОМ САЙТЕ …

Зал — Лошадь. 20 июня — 13 июля, Божественный покровитель — Купала, священное дерево — вяз, папоротник

Зал Лошади находится в тринадцатом секторе Большого Сварожьего Круга. Этому дворцу покровительствует Купала, Небесное божество счастья, радости и солнечного света. Купала очень заботится о своих детях — успешных семьянинах и хороших родителях, ответственных, трудолюбивых людях.Для рожденных в этот период семья — это прежде всего основа мира и смысл жизни. Ответственность и опека — первое, что приходит в голову, когда нужно охарактеризовать подопечных Купалы. Священный амулет Чертога Лошади

  • смягчает характер владельца
  • направляет энергию в нужном направлении
  • удерживает от неправильных решений
  • дает творческое вдохновение
  • устраняет ненужную обидчивость
Зал — Орел, 13 июля — 4 августа, славянский покровитель — Перун, священное дерево — дуб

Зал Орла — четырнадцатый звездный дворец Сварожьего Круга.Ему покровительствует мудрый Бог Перун, защитник всего проявленного мира. Отличительные черты Орлов — мудрость, решительность, настойчивость и стойкость. Люди этой священной комнаты направляют свое бесконечное, как им нравится. Мне нравится творить, строить, создавать что-то своими руками. У рожденных сейчас людей сильный и в то же время мягкий характер. Они редко отказываются помогать другим.

Славянский оберег Орлиного дворца помогает владельцу:

  • принять правильное решение в сложной ситуации
  • избавиться от таких черт характера, как одержимость, упрямство, экспансивность
  • скроет от сглаза и вредоносного колдовства
  • поможет поддерживать тесную связь с покровителем
Зал — Рас, 4 августа — 27 августа, славянский покровитель — Даждьбог, священное дерево — ясень

Священный звездный дворец Рас занимает пятнадцатый сектор Великого Сварожьего Круга.Благородного раса еще называют леопардом или белым пардом. Этот дворец охраняет Бог мудрости, света, природной силы и плодородия. Рожденные сейчас — цельные, активные и целеустремленные личности. Они общительны, уверенно чувствуют себя в незнакомой обстановке. С юных лет Рас учится полагаться только на себя. Мнение посторонних, не играющих никакой роли в его жизни, его не беспокоит. Решения принимаются не спонтанно, не под влиянием сиюминутных эмоций, а после внимательного обдумывания происходящего.

Славянский оберег дворца Рас

  • добавить единообразие владельцу
  • поможет побороть праздность и лень
  • уменьшит эгоизм, присущий людям этого дворца
  • поможет человеку стать более спокойным и уравновешенным

сколько интересных вопросов мне задают! Кто-то пытается найти, кто-то — оберег по месяцу рождения, а самые продуманные — славянский оберег по полной дате (дню, месяцу и году).Многих интересует древнеславянский гороскоп по дате рождения, тоже славянский день рождения я … Вообще вопрос об амулетах древних славян, как выбрать по дате рождения, интересует многих. Когда люди хотят выбрать Славикамулет по дате рождения, чего только они не узнают! Они уверяют, что кому-то, рожденному в месяц Рамхат, посоветовали кое-где добрые люди амулет Валькирия, на день рождения, попадающий в «неделю» (воскресенье) — амулет Свадха. — Как почему? Поговорка, поражающая воображение доверчивых покупателей, — пояснение: «Это издавна был обычай у наших славянских предков.«Нам в славянском интернет-магазине« Северная сказка »все эти манипуляции с подбором славянского оберега по гороскопу и попытки заставить людей покупать языческие обереги по дате рождения кажутся грубыми домыслами и жестоким обманом . И вот почему. Давайте разберемся с гороскопами и календарями.

Славянские обереги по гороскопу. Древнеславянский гороскоп. Выбор славянского оберега по гороскопу

Хотелось бы, конечно, прочитать свой славянский гороскоп

по дате рождения… Гороскоп — это область астрологических знаний о секторах эклектики (плоскости вращения Земли вокруг Солнца). Гороскоп (относительное положение планет на небе в момент интереса) учитывает учитывает эклектизм и вычисляет влияние планет в определенном месте в определенный час. Итак, я хотел бы сообщить любителям гороскопов на последней странице бесплатных газет, что практика составления гороскопов зародилась в Месопотамии в 5-м веке. век до нашей эры и даже сейчас это очень сложно.И большинство псевдогороскопов на самом деле обман. Славянский гороскоп по дате рождения невозможно рассчитать так, как это делают астрологи в настоящее время.

Этот обман адресован людям, которые только начинают постигать славянскую культуру, иначе не было бы этих прямых аналогий с восточными гороскопами.

Таких новеньких гороскопов так много, что мы написали об этом специальную статью. Ссылка ниже.

Какой сейчас год животного по славянскому календарю? Какой амулет

по дате рождения носить в этом году? Это самый частый вопрос, на который мне приходится отвечать.

Люди так хотят поместить славянское мышление в привычные рамки, навязанные поп-культурой!

Это правильно с точки зрения познания — полагаться на знакомые идеи, постигать новое, но неправильно именно в случае культурных различий — славянская мифология и хронология не имеют аналогий с китайской и японской культурой.

Я понимаю, что многие просто не хотят тратить часы, дни и месяцы личного времени на изучение этнографических источников, а просто хотят получить «готовый продукт» (разогреть его за одну минуту в микроволновке).

Быстро покупайте славянские защитные амулеты по году рождения, с удовольствием веря объяснениям типа «наши предки …. Всегда … амулет обладает такими-то свойствами». Эти быстрые советы от продавцов амулетов кормят лень ума, сильно затрудняют движение к истинному знанию. Хотя я понимаю, как много противоречивой информации вокруг. Надеюсь, эта статья прояснит ситуацию, а главное, объяснит особенности славянской культуры.

Китайский гороскоп, не приемлем при выборе славянского оберега

Гороскоп

— влияние планет на конкретного человека и явления в обществе


Сложность астрологического прогноза

Никаких надежных славянских письменных источников для составления сложных гороскопов сейчас не найдено. Я не говорю, что славяне не знали движения планет, напротив, они внимательно следили за Солнцем и Луной и даже знали кое-что важное. об их влиянии.Я говорю о том, что практика составления гороскопов, подобных месопотамскому, до нашего времени не дошла.

Древнеславянский календарь. Славянский день рождения

Просто попробуйте разобраться в славянском календаре и спросите себя — в каком году, месяце и числе по славянскому календарю я родился? Ага! За много-много лет, за бесчисленные века накопилось столько вариантов календарей, что только с уточнением можно приблизительно определиться.

Попробуйте ввести в поисковой системе Интернета: «Когда родился Петр Первый?» С поразительной уверенностью в разных источниках они называют либо 9 июня 1672 г., либо 30 мая 1672 г., либо 7180 г., согласно принятой тогда хронологии, византийскому календарю, действовало с 988 по 1453 год (по григорианскому календарю). Вы все еще хотите определить свой славянский день рождения? В России со времен крещения всегда существовало несколько календарных и хронологических систем одновременно. Вы все еще можете читать научные объяснения этих календарей, но о календаре перед крещением ходят только слухи.В частности, Круг Даария Числобога не имеет ни одного подтвержденного источника (буду рад ошибиться, конечно, покажите мне, видел ли кто-нибудь такое в древних рукописях). Есть, конечно, уловки для самых кропотливых. . Поймите, вы родились до дня осеннего равноденствия, или после него, до восемнадцати часов или позже. Таким трудным путем вы угадаете, в какой день по календарю Даари вы родились. к году рождения нужно прибавить пять тысяч пятьсот девять лет, затем вычтем из этой даты семь тысяч семьсот семьдесят шесть лет.Мы кое-что получаем. Но радость недолговечна, потому что эти знания никому не нужны. Подбиратьлавянский амулет по дате рождения совершенно не поможет.


Календарь

народов Южной Америки, неприемлемо при выборе славянского оберега

Поэтому, если хотите жить в светлом мире славянской культуры, забудьте о славянском гороскопе по дате рождения. Таких гороскопов не сохранилось, а те, что были в старину, были привязаны к календарям, которые больше не используются.

Славянский оберег

И все вышеперечисленное применительно к древним славянам никоим образом не снижает силу древнего мага-хранителя и умение подбирать рабочий славянский оберег. Вся духовная жизнь славян была связана с живой проявленной Природой. и миры, которые окружали наш очевидный физический мир — с Правилом, миром Разума и Наву, Духовным миром. В этом волшебном мистическом мире математические вычисления вращения безжизненных небесных тел не нужны.Славянский оберег — волшебный инструмент, тонкая нить между вами и живой природой! Защитные символы и знаки наносили на предметы быта, жилище, на тело и одежду, чтобы укрепить эти связи, получить силу — зарядиться через эти тонкие, но мощные , звенящей натянутой нитью связей с Божественным миром. И каждый Бог воплотил в себе какую-то часть Вселенной, ее особую часть. Имя Бога и знак Бога — это символ, который собирает, фокусирует энергию и передает ее в персона.Какую часть силы этого мира вы хотите усилить в себе, выбирайте такой талисман! И он будет действовать, защищать и оберегать!



Изучая приметы и их связь со славянскими богами, внимательный исследователь сам может прийти к определенным выводам. Это довольно просто — в описании вы найдете упоминание о славянском божестве, а значит, есть повод присмотреться к этому знаку. С этой точки зрения книга издательства «Северная сказка» «Что делают Боги знают? »- это самый продуманный справочник имен Богов и знаков, собирающих их энергию (факт, что эта книга — путеводитель по славянским резам Семьи, позволяющий войти в духовную связь с сила исконных Богов здесь не обсуждается).Понимая качества Бога, этот концентрат определенных свойств, можно легко понять силу амулета со знаком Бога.

Славянский оберег — знак Перуна, покровителя воинов

Славянский оберег-знак Богиня Судьбы и Колдовства Макошь
интернет-магазин Северная Сказка



Славянский оберег — знак Рода-прародителя (мужская энергия)

Самые могущественные и древние знаки Богов симметричны.Первый древний знак — Жезл свастики. С колебаниями и сомнениями, какую энергию вы хотели бы получить для себя, выберите знак Жезла. Обратите внимание, что женская и мужская сила имеют разные стороны, мужское «соление» (против Солнца) Самка «антисоление» (против Солнца), в соответствии с полом и выбирайте приметы.

Славянский оберег — знак Рода-прародителя (женская энергия)

Славянский бог не по дате рождения. Второй способ — слушаем себя

Иногда жизнь становится настолько непредсказуемой, что хочется немного остановиться и получить совет, помощь, поддержку от кого-то мудрого, близкого и понимающего.В этом случае славяне призвали на помощь Бога-покровителя, того, с кем они чувствовали необъяснимое родство по духу. Вы можете сделать то же самое: просто подумайте, с какой божественной сущностью вы хотели бы иметь отношение. Какого славянского бога вы мечтаете призвать в качестве покровителя: мудрую Макошь, богиню судьбы и колдовства, или гордого проворного Перуна — громовержца, покровителя воинов? Нежная Лада, Богородица, Покровительница семьи и брака, или сильнейший Сварог, Бог Справедливости, оков человеческих судеб? Славянскому пантеону свойственен политеизм.И это здорово! Можно найти того, кто ответит вам родительской любовью, стоит выбрать подходящий славянский знак-символ, связанный с конкретным славянским божеством. Это ответ на вопрос: какой славянский оберег начать носить? бог-покровитель!


Славянские боги-покровители

Как почувствовать себя Богом-Покровителем? Как узнать его? В награду вы получаете близкую невидимую защиту, помощь и поддержку. Используя этот метод выбора талисмана, вы действуете по-славянски, потому что Боги-предки всегда сопровождали славян и помогали им в нужное время.

Преимущества этого метода выбора славянского оберега : вы получаете тонкий союз с Богом-Покровителем.

Минусы: нужно изучать мифологию и понимать характер Богов. Амулет Родного Бога, выбранный отношениями ваших героев, поможет вам в том случае, если вы захотите прожить радостную и приятную для вас жизнь. Носите с собой предмет в знаке Бога, и постепенно вы может чувствовать защиту и покровительство.

Хотите быстро и точно узнать своего Бога-покровителя? Пройдите единственный онлайн-тест, разработанный компанией Northern Fairy Tale.Бесплатный онлайн-тест «Кто твой бог-покровитель?» »

Третий способ — обдумывание ситуации

Есть третий способ получить рабочий амулет. Если у вас есть какие-то конкретные заботы — вы хотите поправить здоровье, сделать карьеру, устроить счастливую семью или даже развить в себе магические способности, то лучше всего искать особого Бога, который поможет вам именно в этом. связанный с Богом имеет свои особенности. Итак, амулет Сварога дает здоровье, а амулет Лады-матери — семейное счастье.Есть особенности и отличия, которые необходимо изучить и проверить на практике.
Выбор такого талисмана потребует от вас очень внимательного отношения или помощи товарищей по Северной сказке.

Кто может стать вашим Богом-Помощником? Быстрый способ подобрать талисман.

Итак, славянский гороскоп по дате рождения, славянский день рождения — пустые слова

Чувствуете пробуждение интереса к славянам? Все нормально! Хотите мощную защиту, привлекающую экуменические силы природы? Есть такие! Просто выберите себе славянский оберег, полагаясь на знания и веления души.

Что ж, забудьте про избитые восточные гороскопы, над которыми смеются даже сдержанные японцы. Цель этой статьи — привести взвешенные аргументы против попыток навесить восточные ярлыки на славян. Не дайте себя обмануть, амулет по дате рождения, славянские обереги по году рождения, славянские обереги по гороскопу и прочая ложь.

Понимайте, изучайте Родных Богов и будьте счастливы!

Прочтите нашу статью «Праздники».

Сколько интересных вопросов мне задают! Кто-то пытается найти славянский оберег по году рождения, кто-то — по месяцу рождения, а самые продуманные — славянский оберег по полной дате (дню, месяцу и году).Многих интересует славянский гороскоп по дате рождения, а также славянскому дню рождения. Когда люди хотят выбрать славянский оберег по дате рождения, чего только они не узнают! Они уверяют, что добрым людям, родившимся в месяц Рамхат, кое-где советовали защищать Валькирию на его день рождения, который выпадает на «неделю» (воскресенье) — амулет Свадха. Теперь вы обнаружите то, что вам может не понравиться. «>

Кведлинбургских алхимиков Расширение настольных и традиционных игр Игрушки и игры bedandbreakfastterracina.it

Расширение настольных и традиционных игр «Шарлатаны кведлинбургских алхимиков» Игрушки и игры bedandbreakfastterracina.it
  1. Home
  2. Игрушки и игры
  3. Игры
  4. Настольные и традиционные игры
  5. Современное производство
  6. Кведлинбургские алхимики Расширение

Состояние :: Новое: Совершенно новое, Дизайнер: Вольфганг Warsch: Мин. Push Your Luck: EAN:: Не применяется. Quacks of Quedlinburg Alchemists Расширение, Количество игроков:: Минимум 2 игрока, Сложность игры:: Средне-легкая Сложность: Тип:: Расширение — Требуется базовая игра.Рабочие работают в новых лабораториях, чтобы перегонять эссенции, которые могут освободить жителей Кведлинбурга от этих недугов. Механизмы игры:: Сборка колоды, Продолжительность игры:: 45 мин: Тема:: Медицинская тема. и истерия, см. список продавца для получения полной информации. одержимость, не используется, Расширение «Шарлатаны из Кведлинбургских алхимиков» представляет кошмары, См. все определения состояний: Бренд:: Schmidt, Скидка на повреждение коробки:: нет: Количество игроков:: от 2 до 5, Бросание кубиков, неоткрытый и неповрежденный предмет, Средневековая тема.






Шарлатаны из Кведлинбургских алхимиков Расширение

Китайский Гуань Юй Рисунок Статуи Модель DIY Kit Игрушка Home Decor 3D Metal Puzzle. «НОВАЯ» модель грузовиков в масштабе 1:50 Tekno78716 DAF Стиль колесных обшивок, защитный мягкий силиконовый чехол для рамы Объектив для DJI OSMO ACTION. Шарлатаны из Кведлинбургских алхимиков Расширение . Funko Pop! Cara Dune # 403 Мандалорские звездные войны СОВЕРШЕННО НОВЫЙ ПРОДАВЕЦ В Великобритании, гигантские планы и шаблоны Spitfire, британские супермарины времен Второй мировой войны, масштаб 1/5 88ws.Набор моделей MARS CURIOSITY ROVER 3D PUZZLE Space Science Kids Moon 166 шт. Шарлатаны из Кведлинбургских алхимиков Расширение . Architect Doozer Worldwide Free S / H Kidrobot x Fraggle Rock Mini Series, Butterfly Conservatory Новый пазл Falcon из 1000 деталей Дебби Кук. Немецкий леопард современной эпохи 1 Совершенно новый и запечатанный Gale Force 9 Game TANKS, Quacks of Quedlinburg Alchemists Expansion . Летний пляжный волейбол мяч надувной бассейн плавание резиновый пляж ЖЕ ДЕНЬ ОТПРАВКА.


Шарлатаны расширения Кведлинбургских алхимиков

Шарлатаны из расширения Кведлинбургских алхимиков

Расширение Кведлинбургских алхимиков Шарлатаны и истерия по отношению к Рабочим работают в новых лабораториях, чтобы перегонять эссенции, которые могут освободить жителей Кведлинбурга от этих недугов. Расширение Кведлинбургских алхимиков представляет кошмары, одержимость, бесплатную доставку по всему миру, низкую цену в стиле взрыва. Скидка на эксклюзивные бренды, получите продукцию самого высокого качества в нашем магазине.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *