Боги охоты в разных мифологиях: Искусствоед.ру – сетевой ресурс о культуре и искусстве

мифы соседей древних славян — Жизнь на DTF

В каких богов верили и как им поклонялись неславянские народы, жившие в Древней Руси.

{«id»:688204,»type»:»num»,»link»:»https:\/\/dtf.ru\/life\/688204-bogi-lesov-shamany-stepey-mify-sosedey-drevnih-slavyan»,»gtm»:»»,»prevCount»:null,»count»:70,»isAuthorized»:false}

{«id»:688204,»type»:1,»typeStr»:»content»,»showTitle»:false,»initialState»:{«isActive»:false},»gtm»:»»}

{«id»:688204,»gtm»:null}

16 797 просмотров

Почитание Перуна и других богов, собранных князем Владимиром в его киевском «пантеоне», — далеко не единственная форма язычества на Древней Руси. Равно как и славяне — не единственные жившие там народы.

На севере и востоке они граничили с финно-угорскими и балтскими племенами, а в великой степи, тянущейся практически непрерывно от границ Руси до территории современной Монголии, — c тюркскими народами, среди которых чаще всего выделяют хазар, половцев и печенегов. И каждое племя верило в своих богов и рассказывало свои мифы.

Со временем большинство из них присоединилось к различным конфессиям ислама или христианства, но многие легенды и обряды передались в последующие века, а некоторые уцелели и до наших дней. К несчастью, гораздо больше было утрачено: ни славяне, ни их соседи не имели собственной письменной культуры и не записывали мифы.

Иногда их собирали уже после христианизации, подобно тому как легенды своих предков записали крещёные скандинавы и ирландцы, а что-то ещё раньше зафиксировали путешественники, торговцы или миссионеры. И все эти тексты позволяют хотя бы немного понять, каким богам и духам поклонялись соседи древних славян и какие истории о них рассказывали.

Половецкие шаманы

Самый известный и хорошо изученный из степных народов, граничивших с Древней Русью, — половцы, или кипчаки. Археологические находки и свидетельства путешественников дают немало информации о том, как они жили, но вот сведения об их богах и мифах сохранились до наших дней очень плохо. Некоторые исследователи предполагают, что половцы придерживались тенгрианства — гипотетической религии почитания Великого Синего Неба, объединявшей тюркские и монгольские племена.

Но само существование этой религии в том виде, в котором её описывают, вызывает некоторое сомнение. Даже если эта теория оправдана для отдельных народов, в пользу того, что половцы исповедовали тенгрианство, говорит только их тюркское происхождение. У нас нет ни свидетельств того, что представители этого народа клялись именем «Тенгри», ни легенд, ни описаний соответствующих ритуалов. Предположение, что степной народ почитал небо, кажется правдоподобным, но не более того. Скорее всего, если историки и археологи не совершат новых важных открытий, мифы половцев останутся для нас загадкой.

Набег половцев в 1093 году. Иллюстрация из Радзивилловской летописи

Зато о практической стороне половецкой религии нам известно немного больше. Судя по всему, у степняков важную роль играл культ предков, основателей отдельных больших родов и прародителей великих «ханов». Половцы провожали своих усопших с большими почестями, стараясь положить с покойником как минимум одного коня, чтобы тот довёз его до мира мёртвых. В обмен они просили у духов предков заступничества и поддержки в ходе специальных ритуалов.

Скорее всего, такие церемонии проводили непосредственно предводители тех групп, к предку которых кипчаки обращались: хан руководил церемониями, затрагивавшими всё племя, главы отдельных семей испрашивали благословение за своих родственников. Но у половцев существовали и «профессионалы» в религиозных делах — шаманы.

Тенгри как религия степняков присутствует в серии Crusade Kings

В массовой культуре шаманов и жрецов различают по технологическому уровню народа, к которому они принадлежат, или по тому, кому они молятся: якобы жрецы обращаются к богам, а шаманы — к духам. На самом деле главное различие между ними — в том, что именно эти люди делали. Жрец в первую очередь проводил ритуалы, особенно жертвоприношения, и не вступал в прямой контакт с божествами. Основное требование к нему — знать необходимые слова, правила выбора жертв и порядок проведения ритуала.

Поэтому во многих обществах, как и у половцев, функции жрецов исполняли главы отдельных семей, кланов и племён — самые старые, мудрые и авторитетные. А в городских цивилизациях вроде Греции, Рима, Египта или Древнего Китая жрецов выбирали на основании их познаний, как назначали чиновников на любые гражданские должности.

У монголов — народа, жившего на другом конце великой степи, — шаманы сохранились до наших дней

Но шаманы считались особыми людьми, не просто владевшими определёнными знаниями, но способными непосредственно взаимодействовать с духами и богами — бороться с ними, спрашивать совета, торговать или получать знамения. Некоторые народы, например на Крайнем Севере, вообще верили, что шаманом нельзя стать — только родиться.

Как именно смотрели на шаманов половцы, мы не знаем. В «Повести Временных Лет» упоминается, что половецкий хан Боняк сам, без посредников, обращался к духам перед важным сражением с венграми. По словам летописца, он покинул свой лагерь в полночь и ушёл в степь, где принялся выть по-волчьи и получил от волков ответ, что его войско победит в грядущей битве.

Обычно в других культурах такой статус для шаманов не свойственен. Но, возможно, Боняк был уникальным ханом, обладавшим даром шамана: по крайней мере, ни об одном другом правителе половцев таких свидетельств нет.

Нападение Боняка на Киев. Иллюстрация из Радзивилловской летописи

Однако то, что шаманы занимали в обществе половцев достаточно важную роль, сомнений не вызывает. Само слово «камлание», то есть непосредственное обращение к духам, которое и прославило шаманов, пришло в русский язык из тюркских наречий, где шамана называли «кам». К несчастью, к кому именно они обращались, остаётся только гадать.

Балтийское язычество

Балтийские народы сейчас — сравнительно немногочисленная группа, включающая людей, говорящих на латышском и литовском языках. Но когда-то племена балтов жили также на территории современной Польши и Беларуси, а ещё Калининградской, Московской и Смоленской областей. Их языки очень близки к славянским, благодаря чему культуры древних балтов и славян сильно повлияли друг на друга. Это отразилось и на их мифологиях, в которых учёные находят немало пересечений.

Балты интересны ещё и тем, что об их языческих верованиях сохранилось немало информации. Равноудалённые от Рима и Константинополя и не имевшие морских контактов со всем миром, как скандинавы, балтийские племена приняли христианство одними из последних в Европе. Латвию обратили силой в начале XIII века, официальной датой добровольного крещения Литвы вообще называют 1386-й. Причём это — только год обращения правителя и его ближайшего окружения: на уровне простого народа дохристианские культы сохранялись ещё несколько веков.

Конечно, часть балтов и до этого обратилась в новую религию усилиями отдельных проповедников и торговцев. Но всё это создало условия для долгого сосуществования христианства с языческими традициями, благодаря чему как соседи балтов, так и они сами, заимствовали латинскую письменность и оставили записи о своей религии.

Ключевую роль в христианизации Латвии сыграл Ливонский рыцарский орден

Правда, тут не обошлось без своих проблем. Древние египтяне или греки старались упорядочить свои религии, составляя перечни богов и выстраивая их в иерархии. Но балтийские племена не делали ничего подобного. В разных регионах почитали своих богов, которых затем описывали путешественники, проповедники и хроникёры, часто не сверявшие свои записи друг с другом.

Из-за этого современным учёным бывает трудно понять причину такого противоречия. К примеру, есть два божества: у них разные имена, но похожие функции. Идёт ли речь о двух разных богах, об имени одного и того же божества на разных языках или, к примеру, об имени бога и его титуле? Лингвистический и исторический анализ даёт ответы на некоторые вопросы, но и его возможности ограничены, так что о том, какими в реальности были многие балтийские божества, остаётся только гадать. Но кое-что можно сказать с уверенностью.

Старик в середине — Диевас Jēkabs Bīne

Верховным богом балтов обычно называют Диеваса, или Дейвса — божество неба и света, прародителя остальных богов. У отдельных балтийских народов похожий персонаж выступал под другими именами, например Окопирмс или Нънадей. Правда, словом «Диевас» балты называли совокупность всех богов вообще, из-за чего учёные сомневаются, что Диевас осознавался как отдельный персонаж с собственным характером. А если да, то в нём видели довольно пассивное и отрешённое божество неба, не вмешивающееся в жизнь людей.

Зато сын Диеваса, бог-громовержец Перкунас, оказался гораздо известнее и популярнее. Это был бог мужчин и подобающих мужчинам с точки зрения древних балтов занятий: сначала он выступал покровителем земледельцев, дарующим хорошую погоду, позже стал божеством воинов и покровителем верховной власти. Предположительно, некоторые племена называли его именем Дивирикс. Это переводится как «Бог-Правитель» и указывает на то, что ему подчинялись все остальные боги, кроме, возможно, его отца Диеваса.

Многие исследователи указывают на параллели между Перкунасом и божествами соседних народов — славянским Перуном и скандинавским Тором. Считалось, что вооружённый секирой Перкунас разъезжает по небу на колеснице и мечет молнии в злых духов.

В «Волынской летописи» упоминалось, что литовцы поклонялись трём богам: Диевасу, Перкунасу и Телявелю. Проанализировав третье имя, учёные связали Телявеля с кузнечным делом. При этом исторические источники и народный фольклор прибалтов содержат указания на веру в некоего «божественного кузнеца», освободившего или даже выковавшего Солнце по просьбе более высокопоставленного бога. Совместив все факты, учёные предположили, что Телявель выступал в балтийской мифологии помощником Перкунаса — кем-то наподобие Гефеста, ковавшим оружие для верховного бога.

Другой бог, которого тоже часто упоминают в связи с Перкунасом — Велняс, или Велс. Его иногда называют главным противником громовержца. Велса связывали, с одной стороны, со смертью и подземным загробным миром, а с другой стороны — со скотом и богатством. Сама по себе такая амбивалентность нормальна для бога земли. Например, древние римляне связывали с богатством бога Плутона, также выполнявшего функции покровителя мира мертвых.

А вот действительно ли Велняс и Перкунас противопоставлялись друг другу, непонятно. В пользу этой теории говорит концепция «основного мифа» —гипотетической общей для всех индоевропейцев легенды. Один из центральных сюжетов этого предполагаемого мифа — борьба бога-громовника и связанного с землёй чудовища, чаще всего змея или дракона.

Но сама идея такой реконструкции единой индоевропейской мифологии вызывает немало критики. Нельзя исключать, что тот же Велняс приобрёл отрицательные черты уже по мере постепенной христианизации прибалтийских народов, когда его из-за внешнего вида и связи с подземным миром отождествили с дьяволом и после этого записали в злодеи.

Ещё один важный бог, или, скорее, мифологический персонаж, — Совий, история о котором записана в XIII веке. Согласно легенде, он отдал своим детям селезёнку убитого им кабана и велел её приготовить, но дети съели её сами, и разгневанный Совий «сошёл в ад». Там его отыскал один из сыновей и решил похоронить. Но закопанный Совий ожил и вернулся, пожаловавшись на то, что его тело едят черви. Тогда сын положил тело отца в дерево, но там его стали грызть насекомые. И только после кремации Совий упокоился с миром.

Принято считать, что этот миф рассказывает о возникновении обряда похорон через сожжение, распространённого среди древних балтийских племён. При этом самого Совия одни учёные называют богом, проводником душ в мир мёртвых, другие — культурным героем, научившим людей хоронить «правильно», а третьи вообще считают, что это титул жрецов, руководивших обрядами кремации.

Но несомненно, что хроникёр, записавший легенду, считал Совия важным персонажем: он называл известные ему прибалтийские народы «совица», определяя их именно через связь с этой фигурой. Причиной может быть то, что на тот момент прибалтийские племена воспринимали кремацию как свой уникальный обычай, отличавший их от соседей, перешедших к похоронам в земле по мере распространения христианства.

Большинство женских персонажей в дошедших до нас балтийских легендах связаны с сюжетом так называемой «небесной свадьбы» луны и солнца. Эта история в разных вариантах встречается у всех балтийских народов — как сохранившихся до наших дней, так и вымерших. Чаще всего в различных версиях мифа фигурирует воплощение солнца, богиня Сауле, и её муж, воплощение месяца Менулис, а также утренняя заря Аусра, с которой Менулис в некоторых версиях легенды изменил жене. Иногда упоминаются и другие их родственники, женские персонификации планет и звёзд.

Дочерью солнца и луны называли Жемину — воплощение земли, богиню плодородия и растений. В её честь проводили обряды на свадьбах или во время сбора урожая, а традиция целовать землю, выражая почтение к Жемине, сохранялась в Прибалтике даже после распространения христианства. В некоторых версиях её называют женой Перкунаса, чем объяснялся интерес громовержца к её семье: он наказывал провинившийся месяц за измену, разрубив его на части. Так обосновывали смену лунных фаз.

Дочери Сауле Janis Rozentāls

Другая известная богиня — Медейна, воплощение леса. В XV веке польский историк Ян Длугош сравнил её с римской Дианой, но что он имел под этим в виду, непонятно. Романтические историки на основании этого сравнения и некоторых других элементов придумали яркий образ прекрасной лесной девы, «богини-волчицы», но уверенности в том, что она так воспринималась древними балтами, у нас нет. Можно сказать только то, что к ней обращались за помощью охотники, и с ней были связаны разбросанные по территории Литвы священные камни: «заячьи церкви» и «волчьи стопы».

Наконец, особое место среди прибалтийских народов занимали богини счастья, удачи и судьбы, носившие разные имена: Лайма, Декла или Карта. Их иногда пытаются соотносить с греческими мойрами или скандинавскими норнами, определяющими человеческие судьбы, но это кажется малообоснованным. Богиня счастья чаще фигурирует в одиночку, пусть и под разными именами у разных народов, и ведёт себя гораздо доброжелательнее.

Балтийские боги сейчас вошли в поп-культуру Литвы и Латвии

Наиболее известная, Лайма, воплощает в первую очередь не безжалостный рок, а удачу, счастливый случай и успех. В народном фольклоре её противопоставляют богине Гильтине, олицетворяющей смерть и невезение, что напоминает славянский сказочный сюжет о Доле и Недоле.

Боги финнов и карел

Финно-угорские народы — старые соседи славян со своей уникальной культурой. Их языки не входят в единую индоевропейскую языковую семью — это означает, что с лингвистической точки зрения финский, венгерский, марийский или удмуртский отличаются от русского больше, чем испанский или ирландский, несмотря на тысячелетнюю совместную историю.

По этой же причине финно-угорская мифология очень многослойная. Её основа, судя по всему, сформировалась самостоятельно, но за века существования рядом со славянами, скандинавами, тюрками и другими народами в неё проникло множество чужих образов и мифологических сюжетов. Часто это происходило параллельно с распространением христианства или ислама среди финно-угорских народов, из-за чего старые и новые религии смешивались друг с другом.

Лучше всего нам известны верования, собственно, финнов и карел, записанные в собранном в XIX веке эпическом цикле «Калевала». Её составитель, Элиас Лённрот, хотел зафиксировать дохристианские взгляды своего народа. К его чести, в отличие от подобных энтузиастов того же времени в ряде других стран, включая Россию, работал он не в тиши кабинета.

Гиперборея: исход из Гипербореи Всеволод Иванов

Он ездил по Финляндии и Карелии, собирая народные предания, легенды, песни и сказки: в них благодаря достаточно позднему распространению христианства удалось выделить дохристианские идеи и реконструировать мифы и религиозные взгляды древних финнов и карел. Это всё равно оставалось нетривиальной задачей: даже зная имена и образы персонажей «Калевалы», трудно предположить, кого из них почитали как бога, а кого считали героем или предком. Но тут на помощь приходят уже другие письменные источники.

Верховное божество и у финнов, и у карел — Укко, которого также часто называли «старым дедом», «стариком» или «небесным дедом». Он неоднократно упоминается в «Калевале», где его называют творцом, отделившим небо от земли. Это бог-громовник, напоминающий балтийского Перкунаса или славянского Перуна: грозный старец, поражающий врагов стрелами или топором с небес.

В некоторых источниках его изображали как птицу с каменными когтями, высекавшую ими искры молний. Нельзя исключать, что образ этого божества сложился под сильным влиянием соседних народов: его второе имя у финнов, Перкеле, связывают с теми же Перуном и Перкунасом.

Лемминкяйнен на огненном озере просит помощи Укко Вильгельм Экман

Укко иногда отождествляется с небесным божеством Юмала, воплощением неба как такового. Правда, нельзя исключать, что «Юмала», как и балтийское «Диевас», — не имя собственное, а название богов вообще или обозначение любого могущественного бога на небесах, что-то вроде титула. В этом качестве слово «Юмала» и его аналоги в других финно-угорских языках использовались и для обозначения христианского Бога после распространения новой религии.

Кроме небесных божеств финны и карелы почитали и другие воплощения стихий. Ахто, морской царь, управлял морем и всеми его богатствами. Тапио, дух лесов, обеспечивал добычу и защищал от диких зверей. Скорее всего, это была важная фигура для почитавших его народов, многие из которых жили охотой. С ним также связывали богиню Миллики, которую считали либо его женой, либо дочерью, и называли покровительницей лесов и охоты наряду с Тапио: в «Калевале» герой обращается к ним обоим, прося помощи в поимке священного лося.

Николай Кочергин

Существовали и божества, покровительствовавшие различным сторонам сельского хозяйства и домашней жизни. Особое значение среди них придавали божеству Пеко, или «Пеко из полей». Считалось, что он защищал посевы и приносил урожай хмеля и ячменя, причём в некоторых регионах ритуалы в его честь сохранились вплоть до XX века.

Кроме Пеко в списке богов, составленном шведским епископом Микаэлем Агриппой в XV веке, упоминается множество других персонажей, связанных с разными промыслами: покровитель охоты на белок, бог трав и кореньев, покровитель урожая бобов, защитник имущества, божество, отвечающее за прирост скота и другие. К несчастью, большинство этих богов не упоминаются в других текстах, хотя связано ли это с ошибкой при записи у Агриппы, сознательным подлогом или, например, с тем, что он принял титулы одного божества за разных персонажей — неизвестно.

Калевала, или властелин мельницы

Но центральной историей для финской религии, объединявшей множество богов, остаётся «Калевала» и её главный конфликт: противостояние героев Ильмаринена и Вяйнямёйнена с хозяйкой мира мёртвых Лоухи. С Ильмариненом всё относительно ясно: его упоминают как покровителя воздуха и хорошей погоды сразу несколько источников.

Иногда также утверждалось, что Ильмаринен выковал небосвод, а в самой «Калевале» он фигурирует в первую очередь как создатель легендарного сокровища Сампо — магической мельницы, источника благополучия и богатства. Это своего рода «кольцо всевластия» финского эпоса, вокруг которого строится центральный сюжет «Калевалы».

Николай Кочергин

А вот Вяйнямёйнен — фигура более противоречивая. «Калевала» описывает его как мудрого старика, колдуна, владеющего секретами магических песен и стихосложения. Его имя, несомненно, было широко известно и финнам, и карелам, но как они его воспринимали, понятно не до конца. В «Калевале» упоминается, что ещё до сотворения мира его мать, Ильматар или Луоноттар, провела много веков в одиночестве, скитаясь по волнам предвечного океана, и обратилась к Укко с просьбой помочь ей разогнать тоску.

В ответ на эти молитвы к Ильматар прилетела птица, которая снесла ей на колени несколько яиц. Они скатились, разбились, и из их частей возник весь мир. При этом некоторые версии легенды указывают на то, что в сотворении мира принимал участие и сам Вяйнямёйнен, родившийся без отца, мудрым и могущественным. В «Калевале» упоминается, что он своей колдовской песней располагал отдельные элементы мира на своих местах.

Ильматар Вильгельм Экман

Но при этом сам сын Ильматар называл творцом мира Укко. Скорее всего, для большинства финнов и карел он воспринимался скорее не как воплощавший стихию бог, а как культурный герой, привнёсший в мир порядок и научивший людей важным вещам. Так, Агриппа в своём списке упоминает, что финны почитали Вяйнямёйнена как создателя поэзии, обладавшей в их картине мира магическими свойствами.

Но кем бы его ни считали, в тексте «Калевалы» Вяйнямёйнен занимает центральное место. Основной конфликт эпоса начинается с того, что другой герой, Лемминкяйнен, легкомысленный хитрец, сватается к дочери Лоухи — хозяйке Похъёлы, финского мира смерти. Чтобы избавиться от жениха, та поручает ему несколько невыполнимых и опасных заданий, отправляя его на охоту за различными колдовскими животными: священным лосём, потом — рыжей лошадью и, наконец, лебедем.

Мать Лемминкяйнена Аксели Галлен-Каллела

Именно во время погони за зверем Лемминкяйнен и вознёс молитву Тапио и Миллики. Благодаря удаче и помощи других персонажей, в частности лесной ведьмы, Лемминкяйнен справился с первыми двумя заданиями. Но на последней охоте его убил загадочный слепой старик, связанный с Похъёлой, и, видимо, подосланный Лоухи, хотя напрямую в песнях об этом не говорится. Мать Лемминкяйнена нашла тело своего сына, воскресила его и увезла домой.

Тем временем к той же дочери Лоухи посватался уже Ильмаринен, который ещё раньше по совету Вяйнямёйнена выковал Сампо и отдал его как выкуп за невесту. Лоухи дала новому кандидату столь же невыполнимые задания, но теперь уже её собственная дочь помогла потенциальному жениху, и тот со всем справился.

В итоге хозяйке Похъёлы пришлось отдать девушку за бога-кузнеца. Но на свадебный пир пришёл разгневанный вероломством Лоухи Лемминкяйнен, который убил мужа Лоухи и сбежал от её гнева, превратившись в орла.

А в дальнейшем все три героя — Ильмаринен, Лемминкяйнен и Вяйнямёйнен — по настоянию последнего объединились и похитили Сампо, чтобы вернуть его в мир живых. Борьба за Сампо — основной сюжет последней части «Калевалы». Сначала Лоухи наслала на ладью героев морское чудовище Ику-Турсо. Но суровый Вяйнямёйнен вытащил монстра на борт, отчитал за то, что тот посмел показываться людям, и выпустил обратно в море.

Тогда повелительница Похъёлы отрядила за героями собственную ладью, и в ходе боя Сампо разбилось. Большинство осколков потонуло, но некоторые прибило к земле, где Вяйнямёйнен собрал из них новое Сампо на благо людям. Оно, впрочем, вышло хуже прежнего, из-за чего финны и карелы считали, что море всегда богаче суши.

Вяйнямёйнен и Лоухи Аксели Галлен-Каллела

Оставшаяся часть «Калевалы» описывает попытки разгневанной Лоухи отомстить героям за то, что те похитили у неё источник власти. Она наслала на мир живых болезни, которые Вяйнямёйнен успешно вылечил, а потом похитила солнце, когда светило спустилось с небес, чтобы послушать музыку Вяйнямёйнена. Чтобы справиться с этой бедой, герои попросили Укко создать новое солнце, которое упало на землю, вынуждая Ильмаринена его спасти и прикрепить обратно к небесному своду. Этот сюжет, возможно, отражал древние мифы о «ковке» светила богом-кузнецом.

Но современные исследователи не уверены, как именно записанные в «Калевале» мифы соотносились с тем, кому финны молились. Располагались ли в их краях капища Лоухи, Вяйнямёйнена или даже Лемминкяйнена? Скорее всего, если они и были, то крайне немногочисленные. Финны чаще поклонялись силам, которые обеспечивали более простые и понятные вещи — урожай, добычу на охоте, преумножение богатства и здоровье. А в истории борьбы за Сампо они видели объяснение устройства мира и примеры великих подвигов.

Такое выделение среди мифологических персонажей тех, кто казался важным для истории и устройства мира, но не имел собственного культа, — не уникальная черта карел и финнов. Похожие примеры легко найти в мифологиях множества народов.

Мифы Западной Сибири: ханты и манси

В мифологии остальных финно-угорских народов есть немало параллелей с историей «Калевалы», например мотив создания мира из яйца или сходство в имени верховного небесного бога. Но есть и немало различий, связанных с разницей в культуре, технологическом уровне и окружении. К примеру, у большинства финно-угорских племён нет богов моря и мифов о нём или заимствований из скандинавских легенд. Зато гораздо шире представления, восходящие к шаманизму.

Шаманы играли в большинстве финно-угорских обществ очень большую роль. Следы шаманских ритуалов и шаманского призвания сохранились даже в венгерской культуре, где много веков после распространения христианства сохранялась традиция так называемых «талтошей» — особых людей, видевших духов и демонов. А некоторые исследователи называют прообразом шамана и Вяйнямёйнена, который сражался с врагами не как «классический» богатырь с оружием в руках, а песнями и заклинаниями. У северных и восточных финно-угорских народов шаманы сохранялись не только в фольклоре, но и на практике, что отражалось в мифологии.

Правда, очень многие их мифы пропали. Эти племена веками не имели своих государств: их подчиняли себе то христианские, то мусульманские державы, чья культура и религиозные воззрения сливались с финно-угорскими представлениями и постепенно заменяли их. Не считая «Калевалы», лучше всего сохранились мифы ханты и манси — народов, обитающих в Западной Сибири. К счастью, есть основания предполагать, что многие из их идей схожи с представлениями других финно-угорских народов: коми, марийцев, мордвы, удмуртов и прочих.

Предметы культуры и хозяйственные инструменты ханты и манси конца XIX — начала XX века

Центральная особенность их мифологии — дуализм: представление о том, что мир создан парой двух божеств, добрым и злым, которые с тех пор борются друг с другом. Многие исследователи видят в этом древние заимствования мифов ираноязычных народов, среди которых представление о двух божествах было широко распространено, или упрощение христианского или мусульманского противостояния Бога и Дьявола. И кое-что, несомненно, было заимствовано: например, одно из имён злого божества у удмуртов — Шайтан.

Но, скорее всего, отдельные имена, понятия и образы чужих религий просто упали на благодатную почву собственно финно-угорского дуалистичного мифа. В конце концов, мысль о том, что мир сотворён двумя силами, одна из которых ответственна за зло, а другая — за добро, достаточно интуитивная. Исследователи находят её у разных народов, включая некоторые племена Северной Америки, а в финно-угорских легендах эта идея, скорее всего, появилась сама и позже вобрала элементы чужих религий.

Ханты находили скелеты мамонтов и считали, что это останки древних водоплавающих животных, что нашло отражение в их фольклоре Валерий Петрович Слаук

Собственно, среди хантов и манси до сих пор немало людей относят себя к шаманистам и практикуют многие традиционные ритуалы. При этом по меньшей мере часть из них называет себя православными, и сказать, во что именно они верят и как проводят границы между христианскими персонажами и собственными богами и духами, непросто. На всякий случай я напишу об этих мифах в прошедшем времени, как о мифах других народов — хотя не исключено, что эти представления живы до сих пор.

Верховного доброго духа хантов и манси звали Нуми-Торум. Ему противостоял повелитель злых духов — Куль-Отыр. Некоторые версии называют богов братьями, сыновьями общего прародителя Корс-Торума, но чаще всего его называют отцом только Нуми-Торума. В любом случае, согласно широко распространённому мифу, мир возник, когда Корс-Торум или же Нуми-Торум, плавая по предвечному океану, поручил гагаре нырять за илом, из которого и появилась суша. Причём в некоторых версиях облик гагары принял Куль-Отыр.

Деревянные идолы манси

В некоторых мифах после возникновения суши Куль-Отыр воспользовался тем, что верховный бог уснул, и начал таскать его по земле, чтобы убить. В тех местах, где тело Нуми-Торума оставило борозды, возникли горы. А потом, чтобы избежать наказания за свои проступки, Куль-Отыр сбежал в подземный мир через дыру в земле, которую Нуми-Торум оставил своим посохом. Через эту же дыру в обычный мир из подземного проникли полчища комаров, а в дальнейшем из неё выходили духи болезней.

Эта история задаёт основу мифологии хантов и манси. Во главе их пантеона стоял Нуми-Торум — правитель неба, изображавшийся в виде старика в сверкающих золотых одеждах, живущий на небе в окружении богатств. На заре существования мира именно он рассказал людям секреты ритуалов, научил рыболовству, созданию одежды, охоте, установил базовые нормы поведения: запретил инцест и жестокие убийства. А после сотворения мира и установления его законов Нуми-Торум обеспечивал людей солнечным светом и удачей, а также защищал от Куль-Отыра.

Кроме правителей небесного и подземного миров важное место в мифологии хантов и манси занимают богини, связанные со «средним», земным миром, где и живут люди. В первую очередь это Калташ-Эква — богиня жизни и, по некоторым мифам, жена и сестра Нуми-Торума. Согласно легендам, он скинул её с небес на землю в наказание за измену или после того, как она попросила мужа построить ей дом из костей всех живых существ. Причём в последнем мифе Нуми-Торума разозлила не жестокость жены, а то, что она что-то от него требовала.

Но оказавшись на земле и став её правительницей, Калташ-Эква превратилась в доброе божество, вдыхающее в людей жизнь и присматривающая за младенцами. Иногда её саму называют дочерью другого женского божества — богини земли Йоли-Торум-Шань. С ней связана история появления первого человека: согласно мифам, сначала боги сделали людей из дерева, но фигурки похитил Куль-Отыр, и их пришлось переделывать из глины, в которую Йоли-Торум-Шань вдохнула жизнь. По альтернативной легенде, фигурки, сделанные из брёвен лиственницы, сами превратились в расу злых великанов-менквов, и боги сделали другую версию людей из тальника и глины.

Ханты и манси рассказывали истории не только о правителях и правительницах отдельных миров, но и о целом ряде менее важных божеств, персонификаций явлений природы. В первую очередь это воплощение луны, старик Этпос-ойка, чьей хронической болезнью некоторые племена объясняли смену лунных фаз, и богиня солнца Хотал-эква.

Также они верили в богиню огня Най-Эква и бога грома Сохыл-Торум. Считалось, что он развозит по небу воду на оленьей упряжке, и когда он резко ударяет своих оленей вожжой, то вспыхивает молния, а от резкого рывка часть воды проливается на землю дождём. Иногда всех этих богов и богинь признавали братьями и сёстрами Калташ-Эквы и Нуми-Торума, выстраивая таким образом общую божественную семью от Корс-Торума.

Но в повседневной жизни ханты и манси почитали в первую очередь семерых сыновей Нуми-Торума, особенно младшего по имени Мир-суснэ-хум. По легенде, он вырос на Земле, где воспитал собственного коня, которому бог-кузнец приделал восемь крыльев. После этого Мир-суснэ-хум начал облетать вселенную, сражаясь со злыми духами и чудовищами. Он также научился принимать облик гуся и вообще установил особую связь с птицами: даже идолы в его честь иногда делались в форме гуся, а не человека. После распространения христианства многие черты Мир-суснэ-хума перенеслись на Иисуса.

Мать Калтась (Калтысь-Эква) Алексей Фанталов

А его шесть братьев считались покровителями отдельных регионов расселения хантов и манси и часто связывались с присущими тем или иным областям занятиями и природными явлениями. Например, Ас-ях-Торум, бог верховий Оби, распоряжался рыбой и пушниной в этом регионе, покровительствуя рыбакам и охотникам. Как и его младший брат, он превращался в птицу — но не в гуся, а в чайку.

Нёр-Торум — бог Урала, хранитель оленьих стад. После того, как отец запретил ему проливать кровь, он создал горы, превращая в камень каждого посягнувшего на его богатства. А бог реки Средняя Сосьма Тайт-котль-Торум считался особенно воинственным: про него рассказывали легенды, в которых он сражался с чужими богатырями или лесными чудовищами-менквами.

Надо добавить, что помимо семерых сыновей у Нуми-Торума был ещё один ребёнок — медведь. Согласно легендам, это животное спустили на землю за непослушание отцу, и с тех пор оно сохраняло особую связь с небесным миром. У хантов и манси, как у многих других финно-угорских народов, существовал культ медведя — хотя эти животные не считались полноценными богами, с ними связывалось множество ритуалов и поверий.

Так, считалось, что они нападают только на грешных людей, а люди, в свою очередь, убивают только грешных медведей. Убив медведя, охотники также проводили специальные ритуалы, призванные отвести гнев его духа.

Ханты и манси, как и другие финно-угорские народы, вообще уделяли много внимания почитанию локальных духов — покровителей конкретных рек, скал или лесов. При этом многие финно-угры считали таких духов «матерями»: матерями леса, озера, реки, скал. Этим они существенно отличались, к примеру, от древних славян, воспринимавших водяных и леших в первую очередь как мужчин.

Но о низовой мифологии финно-угорских племён, в которой найдётся достаточно материала для полноценной фэнтези-вселенной, стоит написать отдельный текст, а в идеале — сделать большую видеоигру.

Царь Идущих Облаков (Нум-Торум и его семья) Алексей Фанталов

Это мифы лишь малой части народов, населяющих территорию современной России. Собственные легенды сохранились у народов Кавказа, Сибири, Крайнего Севера и множества других частей страны.

Все они требуют тщательного сохранения и изучения, а в перспективе они способны вдохновить множество авторов, принадлежащих к этим народам или просто уважительно обращающихся к их наследию, на новые книги, картины, фильмы, комиксы и видеоигры. А то наша поп-культура слишком часто игнорирует образы и традиции из этих мифов, снова и снова возвращаясь к уже заурядным кельтам, скандинавам и грекам.

Мифологические воззрения древних славян. Языческие боги древней руси

Сходства славянской и греческой мифологии

Славянская мифология

Греческая мифология

1. До того, как все начало быть, была одна лишь Великая Темь.

2. В лоне Великой Тьмы родилось Золотое Яйцо.

3. Из Яйца вышел Род, и стал Свет.

4.Когда раскололось Золотое Яйцо и воссиял Свет Рода, Темь приняла обличие Океан — моря — бездонного, безбрежного, безымянного. Из верхней части Яйца стала твердь Вышняя — Сварга Златая, и родился огонь и воздух. Из нижней части Яйца сала твердь Нижняя, и родились земля и вода. Нижней тверди не на что было опереться, и она скрылась под водами Океан — моря.

1. Вначале существовал безграничный Хаос — источник жизни.

2. Из хаоса появилась Земля-Гея, и Тартар — бездна тьмы и мрака.

3. Хаос также породил Мрак и Ночь.

4. От Мрака и Ночи произошли Свет и День
.
1.Воля Рода творить породила Сварога — Коваля Небесного. Воля Рода любить породила Ладу — Богиню Любви и Лада. Воля Рода ведать породила Велеса — Вещего Бога. Воля Рода жить породила Земун — Корову Небесную, мать Вещего Бога. Сварог и Лада породили Светлых Сварожичей — детей Небесного Огня.

2.Затем также мирным путем появляются другие боги.

3. А когда окончился их срок, ушли они в Неведомые Чертоги Родовы, освободив место для младших братьев своих — людей. И был дан людям от Рода урок: свято чтить Родных Богов и предков своих, жить по совести и в ладу с Природой. А для тех, кто ищет Высшей Мудрости — особый урок: познать себя. И стало так, по Воле Рода. И верви родов земных плели узор рода небесного, и день сменяла ночь, и ночь сменял новый день, и век сменял век. И неустанным Дыханием Самого Рода жило Всемирье

1.Гея — земля порождает титанов и циклопов.

2.Уран возненавидел своих детей — великанов и низверг их Тартар. Земле было жаль своих детей, и она призывала их восстать. Ее послушался Крон. Крон боялся, что его тоже свергнет кто-нибудь из детей, и поэтому проглатывал их, как только они родятся. Его жена Рея приходила в ужас, когда видела судьбу своих детей. Рея не хотела потерять последнего ребёнка, и спрятала его на острове Крит в глубокой пещере. Она назвала его Зевсом, а вместо него дала Крону камень, завёрнутый в пелёнки.

3. Когда Зевс возмужал, он сверг Крона и заставил его изрыгнуть проглоченных детей. Они начали борьбу с Кроном и титанами за власть и победили. Но Гея решила отомстить за своих детей, произвела на свет чудовищ гигантов и Тифона. Но и их Зевс победил.

4. После этого боги поселились на горе Олимп, и воцарился мир на всей земле.

Таким образом, мы можем сделать вывод, что в обеих мифологиях мир возник из Хаоса — Тьмы, затем появляются свет и тьма, ночь и день, небо и земля, подземный мир. Затем рождаются боги. Но в славянской мифологии боги рождаются от Рода, от его воли творить, любить, ведать. Все боги живут мирно и уходят затем на небо, оставив Землю людям с пожеланием жить по совести и в ладу (то есть в согласии). В греческой мифологии старшие боги постоянно свергают и убивают младших и наоборот, то есть мира и любви здесь нет. Мир появляется после того, как Зевс всех побеждает.

Боги русов в Древней Греции February 4th, 2011

К сожалению, русские школьники и студенты знаю богов и героев Древней Эллады лучше, чем русских богов и героев Языческой Руси. Даже самый безграмотный россиянин с ходу назовёт с десяток древнегреческих и древнеримских богов и героев, кто не слышал про громовержца Зевса, владыку морей Посейдона, бога войны Ареса, мудрую Афину, славного Геракла, хитроумного Одиссея. Но, вряд ли вспомнит хоть одного русского, славянского бога, или богиню….

.

Вина лежит на всей системе просвещения и культуры, сняты десятки фильмов, написаны сотни книг, о небожителях Олимпа. Не отстаёт и Голливуд – снимаются фильмы с многомиллионными бюджетами, сериалы, мультфильмы. Наш народ с восхищением воспринимает античное наследие, которое уже третье тысячелетие даёт созидательный импульс художникам, зодчим, поэтам, писателям, сценаристам и режиссерам.

Происхождение «древнегреческих» богов

Но, мало кто из восторженных почитателей античного мира знает, что практически все боги и герои Античной Греции, имеют негреческое происхождение. Их имена имеют догреческое, негреческое происхождение и с греческого языка не переводятся. Они перешли грекам по наследству от догреческого населения Южных Балкан, или были занесены со стороны – сами греки считали, что многие боги пришли с Севера, из загадочной Гипербореи.

Не переводятся имена древних богов Олимпа (теонимы) и с других языков индоевропейской языковой семьи (романских, кельтских, германских и т. д.), а также с семитских языков. Часто люди делают вывод, мол древнейшие народы породившие столь богатый пантеон ушли в небытие и унесли разгадку тайны с собой.

Но есть одна интересная зацепка – почти две трети всей топонимики (географических названий) Средиземноморья, Греции, Балканского полуострова, Малой Азии-Троады, носят ярко выраженный славянорусский характер. Этот факт однозначно указывает на народ, который проживал на этой территории. Для примера: остров Крит – русский корень «скр», то есть «скрытый», потаённый остров, не даром на нём любили прятаться разного рода беглецы, даже боги; сама «Греция» – это «Гореция», «страна гор». «Пелопоннес» – это «Белый остров», Аргос, Арголида – Ярго, Рагоза.

Зевс

По древнегреческой мифологии владыка богов, бог грома, громовержец повелевающий богами и людьми. С греческого и других языков корень «зев» не переводится, но если изучить пантеон славянских богов, то находим бога «Жива». Этот бог характеризует всё живое в природе.

Если изучить образ жизни Зевса то, что сразу бросается в глаза – то, что он «жизнедаритель», «дарователь жизни». Он «даровал» детей почти всем богиням, да и многих смертных женщин осчастливил. Полное совпадение со славянским «Живом».

Есть совпадение и по другому образу, «Жив» проявление Бога-Отца, «Вседержителя» -породившего весь мир и всё живое на нём. «Греческий» «Зевс», микенский «Дий», латинский «Дио-Део» – означает «Верховный Бог», «Господь», «Вседержитель», что также совпадает с славянским «Живом».

Уран

«Дед» Жива-Зива-Зевса, отец богов, владыка неба, муж Земли. Он олицетворяет слепые силы природы, сверхмогучие, неукротимые, беспощадные. Уран породил горы, моря, нимф, титанов, циклопов, сторуких великанов. Был бесконечно плодовит и похотлив – как и следует природе. Его сыну Кроносу (отец Зевса) пришлось его оскопить.

Что есть в русском языке – слово «юр», которое означает неостановимое, слепое половое желание, животную страсть, похоть. В одном слове и образ бога и происхождение слова!

Кронос

Второй владыка богов, повелитель времени, бог земледелия. С греческого языка не переводится, но в русском есть корень «к-р», т. е. «крона», «кронный», что совпадает с его функцией – владыка богов.

Гера

Жена и одновременно сестра Зевса, покровительница брака, семьи. Её образу сопутствует бурная ярость и ревность, т. к. Жив-Зевс ей часто изменял. Ее имя не переводимо с греческого, её часто изображают, как воительницу, с копьем и мечом в руке. Характер вспыльчивый, буйный, резкий, мстительна. В древних Микенах произносили «е-ра», в ней чётко прослеживается русский корень «яр».

Яростная, яркая богиня Яра-Гера! Опять полное языковое и образное совпадение.

Арес

Бог войны, сын Зевса-Жива и Яры-Геры. Его символы – огонь, волки, хищные птицы. Отбросим греческое окончание «-ес», корень «ар», у греков не было буквы «я». По-русски «Яр» – яростный, буйный, бесстрашный; даже отец Зевс его не любил за его «ярость». «Яр» – это один из древнейших корней Русского Языка, это бьющая ключом жизненная сила, требующая борьбы, движения, битвы. Одно из самоназваний древних русов – «ярии», т. е. полные жизни, способные к тяжёлому труду и тяжкой битве.

Полное совпадение образов. Позднее русский корень «яр», породил у греков слово «херос» – «герой».

Посейдон

Владыка морей, брат Зевса-Жива, его символ трезубец. Первая часть имени не имеет чёткой расшифровки, возможно от «потей» – «владыка», «властелин», но во второй «дон» чётко видно русское слово и переводится, как «река», «дно», «русло», «ров». В регионах населённых славянами и русами в нынешнее время, или в прошлом, многие реки имеют этот корень – Дон, Донепр-Днепр, Донай-Дунай, Днестр-Донестр и т. д.

Посейдон владыка моря и русский корень в его имени связан с водой, это не может быть случайностью. Интересно и то, что символ его власти трезубец, также сохранился в Роде Русов до нынешних времен – возьмите хотя бы герб Украины.

Лато-Лето, Аполлон, Артемида

Богиня материнства, материнской любви, мать Артемиды и Аполлона. Артемида – покровительница рожениц, богиня-охотница, покровитель живого мира, животных. Богиня целомудрия и плодородия. Аполлон – бог Солнца, бог воитель и одновременно покровитель искусств, музыки, науки, всех путников. Каждый год Аполлон улетал, на небесной колеснице запряженной лебедями, в Гиперборею, к своему народу. Вся троица пришла в Грецию с Севера – Гипербореи, причём Лато пришла в образе волка.

Значения их имен греки не понимали. Лато-Лето, полностью совпадает с матерью богов русской Ладой, старшей из богинь Рожениц. Совпадают и их функции – покровительство матерям, маленьким детям.

Артемида, в основе её имени корень «Арт», соответствующий русскому корню «Род» в древнегреческом произношении. Это лингвистическое и функциональное соответствие «греческой» Артемиды и русской богини Рожаницы отметил ещё истории Б. А. Рыбаков. Полное совпадение и функций двух «разных» богинь.

Основой образ Аполлона был древнерусский бог Кополо-Купало-Куп, в его честь до сих пор устраивают праздники в день летнего солнцестояния – память о древнем боге Солнца частично сохранилась.

Славянское происхождение этой троицы из Гипербореи не вызывает никаких сомнений. Оно подтверждается и образами этих богов – волки, лебеди, являются древними русскими символами.

Мудрая дочь Зевса-Жива, которую он «родил из головы». Богиня организованной войны, наук, ремёсел, знаний, покровительница городов. Афина не была женщиной в прямом смысле, это скорее мыслеобраз, идея, сокровенная и справедливая мысль, тайно зарожденная и выпущенная в мир.

По-гречески звучит, как «Атена», «Атана», т. е. по-русски «Таена» – «Тайна». Она появилась в Олимпе неожиданно, грозная, праведная мысль Жива-Зевса и стало опорой и защитницей владыки Олимпа.

Не только боги Олимпа имеют русское происхождение, но и их герои.

Геракл

Имя состоит из двух частей: первая «Гер» с греческого не переводится, но несет русский корень «Яр», «Ярый»; вторая «клеос» означает «слава». «Геракл» это русский «Ярослав», которого постепенно трансформировали, по мере забывания исходного языка, в «Хара-клеоса», «Хера-клеоса», «Геракла», «Геркулеса».

Прометей

Также сохранен древний русский корень «мет» – «мысль», т. е. это сметливый, смекалистый человек. Полное совпадение перевода и мифического образа героя. Промысл – человек, несущий людям благо, претворяющий своей мыслью добро в жизнь людей.

Язон – Ясон

На славянских языках означает «ясный», «светлый». Проявление бога Света, Сокола-Рода. Вспомните русские сказки – «Финист Ясный Сокол».

Внешний облик богов и героев Древней Греции

Нынешние греки, итальянцы, да и древние относятся к средиземноморской подрасе европеоидов – внешний облик их характеризуется черными волосами, довольно тонкокостным сложением, черными глазами, невысоким ростом, темной кожей (не негры конечно, но и не северные европеоиды).

Боги и герои же греков «златокудры», ясноглазы – серые, голубые глаза, с белой кожей, стройные, сильные, могучие. Это два разных народа!

О памяти

Русский Народ должен знать и помнить, что его далёкие предки русы-пеласги, русы-троянцы, русы Скрытня- Крита, расены-этруски населяли побережье и острова Средиземного моря, что Средиземноморская Русь была еще три, четыре тысячи лет назад исторической реальностью. Греки пришли на смену великому и древнему роду Русов, еще долгое время боги, герои и князья русов управляли ими.

Исследовательский проект

«Сопоставительный анализ славянских и античных мифов о происхождении мира и богов»

Выполнила: Руслан Амина,

ученица 6 «Д» класса, школы-лицея №1

Руководитель проекта: Леськив Е.В.

г.Астана, 2015г.

Оглавление

Введение……………………………………………………………..3

1.1.Миф……………………………………………………………….4

2.1.Сравнительный анализ……………………………………….6

3.1.Пантеон богов. Античная мифология………………………17

3.2.Пантеон богов. Славянская мифология………………….18

4.Соответствие богов……………………………………………..19

5.Заключение……………………………………………………….21

Список литературы……………………………………………….22

Аннотация

Руслан Амина

г. Астана , школы-лицея №1,

6 “ Д ” класс

“Загадки мифологии”

Руководитель — Леськив Елена Владимировна — учитель русской словесности и русского языка.

Цель научной работы: выявить как представлены боги в античной и славянской мифологии.

Методы исследования: теоретические. Работали над осуществлением следующих задач:

изучение мифологии: античной, славянской. Чтение мифов.

изучение богов высшего пантеона.

составление пантеона высших богов.

сравнительный анализ высших богов этих мифологий.

Основным результатом исследовательской работы стали материалы для проведения лекций на уроках русской словесности, с целью ознакомления учащихся с мифологией различных народов, также в возможности проявить себя, как на уроках и викторинах, так и во внеурочное время.

Введение

Миф (от греч. mythos — предание, сказание), повествование о богах, духах, обожествленных героях и первых людей, возникшее в первобытном обществе.

Актуальность данной темы определяется повышенным интересом к изучению мифологии как словесного достояния. В наше время, время технологий, инноваций и продвижения в плане развития — мифология становится актуальнее, чем когда-либо. В особенности жанр фэнтези, который сейчас очень популярен среди молодёжи, в основе которого и лежит определённый миф. Также очень интересен жанр городской легенды, который, по сути, является современным мифотворчеством.

Цель исследования: изучить античную и славянскую мифологии. Сопоставить мифы о верховных богах.

Задачи исследования:

1)Изучить научно-теоретическую и исследовательскую литературу. 2)Внимательно читать энциклопедии, литературные издания, стихотворения, мифы, произведения Гомера, и русских писателей 19 века и современности.

3) Изучить мифологии: античную, славянскую.

4)Сделать сравнительный анализ верховных богов эти мифологий.

Этапы процедуры исследования:

1)Изучение мифологий разных народов в энциклопедиях и литературных произведениях.

2)Работа с интернет -источниками.

4)Анализ собранных материалов в подведении итогов.

Объект исследования: “Загадки мифологии».

Методы: исследования поисково-теоретические.

Новизна исследования: попытка системного и комплексного изучения миф и её происхождения.

Миф

Миф – это сказание, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о Богах и героях; определенное представление о мире.

Под мифом обычно подразумеваются сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим происхождением героях, о первобытных, действовавших в начале времени и участвовавших прямо или косвенно в создании самого мира, его элементов как природных, так и культурных.

Мифология есть совокупность подобных сказаний о богах и героях и, в то же время, система фантастических представлений о мире. Мифологией называют и науку о мифах.

Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания.

Мифология – это предание, сказание и слово, — часть филологической науки, изучающая древний фольклор и народные сказания.

Мифология является самым древним, архаическим, идеологическим образованием, имеющим синкретический характер. В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки, искусства. Органическая связь мифа с ритуалом, осуществлявшаяся музыкально-хореографическими, словесными средствами, имела свою скрытую, не осознанную эстетику. Искусство, даже полностью эмансипировавшись от мифа и ритуала, сохранило специфическое соединение обобщений с конкретными образам. С другой стороны, миф и особенно ритуал имели прямое отношение к магии и религии. Религия с самого своего возникновения включила в себя мифы и обряды. Философия развивалась, постепенно преодолевая мифологическое наследие. Но и после обособления различных идеологий и даже после значительного прогресса науки и техники, мифология не остаётся исключительно памятником первобытного мировоззрения и архаических форм повествования. Не говоря уже о тесной связи религии с мифологией, некоторые особенности мифологического сознания могут сохраняться на протяжении истории в массовом сознании рядом с элементами философского и научного знания, рядом с использованием строгой научной логики.

Боги – это Высшее, создающее и мир, дающее вещам, существам и лицам их бытие, меру, значение и закон.

Сравнительно-историческое изучение широкого круга мифов позволило установить, что в мифах различных народов мира — при чрезвычайном их многообразии — целый ряд основных тем и мотивов повторяется.

Изучив мифы древних греков и славян, мы нашли подтверждение этому.

Сравнительный анализ

Сходства славянской и греческой мифологии

Славянская мифология

Греческая мифология

1. До того, как все начало быть, была одна лишь Великая Темь.

2. В лоне Великой Тьмы родилось Золотое Яйцо.

3. Из Яйца вышел Род, и стал Свет.

4.Когда раскололось Золотое Яйцо и воссиял Свет Рода, Темь приняла обличие Океан – моря — бездонного, безбрежного, безымянного. Из верхней части Яйца стала твердь Вышняя — Сварга Златая, и родился огонь и воздух. Из нижней части Яйца стала твердь Нижняя, и родились земля и вода. Нижней тверди не на что было опереться, и она скрылась под водами Океан — моря.

1. Вначале существовал безграничный Хаос — источник жизни.

2. Из хаоса появилась Земля-Гея, и Тартар — бездна тьмы и мрака.

3. Хаос также породил Мрак и Ночь.

4. От Мрака и Ночи произошли Свет и День.

Различия между славянской и греческой мифологиями

1. Воля Рода творить породила Сварога – Коваля Небесного. Воля Рода любить породила Ладу – Богиню Любви и Лада. Воля Рода ведать породила Велеса – Вещего Бога. Воля Рода жить породила Земун – Корову Небесную, мать Вещего Бога. Сварог и Лада породили Светлых Сварожичей – детей Небесного Огня.

2. Затем также мирным путем появляются другие боги.

3. А когда окончился их срок, ушли они в Неведомые Чертоги Родовы, освободив место для младших братьев своих – людей. И был дан людям от Рода урок: свято чтить Родных Богов и предков своих, жить по совести и в ладу с Природой. А для тех, кто ищет Высшей Мудрости – особый урок: познать себя. И стало так, по Воле Рода. И верви родов земных плели узор рода небесного, и день сменяла ночь, и ночь сменял новый день, и век сменял век. И неустанным Дыханием Самого Рода жило Всемирье

1. Гея – земля порождает титанов и циклопов.

2. Уран возненавидел своих детей — великанов и низверг их Тартар. Земле было жаль своих детей, и она призывала их восстать. Ее послушался Крон. Крон боялся, что его тоже свергнет кто-нибудь из детей, и поэтому проглатывал их, как только они родятся. Его жена Рея приходила в ужас, когда видела судьбу своих детей. Рея не хотела потерять последнего ребёнка, и спрятала его на острове Крит в глубокой пещере. Она назвала его Зевсом, а вместо него дала Крону камень, завёрнутый в пелёнки.

3. Когда Зевс возмужал, он сверг Крона и заставил его изрыгнуть проглоченных детей. Они начали борьбу с Кроном и титанами за власть и победили. Но Гея решила отомстить за своих детей, произвела на свет чудовищ гигантов и Тифона. Но и их Зевс победил.

4. После этого боги поселились на горе Олимп, и воцарился мир на всей земле.

Таким образом, мы можем сделать вывод, что в обеих мифологиях мир возник из Хаоса – Тьмы, затем появляются свет и тьма, ночь и день, небо и земля, подземный мир. Затем рождаются боги. Но в славянской мифологии боги рождаются от Рода, от его воли творить, любить, ведать. Все боги живут мирно и уходят затем на небо, оставив Землю людям с пожеланием жить по совести и в ладу (то есть в согласии). В греческой мифологии старшие боги постоянно свергают и убивают младших и наоборот, то есть мира и любви здесь нет. Мир появляется после того, как Зевс всех побеждает.

Верховные боги

Зевс

Сварог

1.Верховный бог античной мифологии, громовержец.

2.Сын Кроноса бог Зевс-это владыка Олимпа и громовержец.

3.Зевс нейтральный бог. Он поступал хорошо(помогал), но он убил своего отца.

4.Атрибутами Зевса были гром и молния, щит, лабрис и орёл.

5.Зевс не уступал своего трона никоу.

1. Верховный бог восточных славян, небесный огонь.

2. Сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог. Сварог создал землю.

3. Сварог всегда был светлым богом, помогал людям.

4. Атрибутами Сварога были кузнечные клещи и молот.

5. Со временем Сварог уступил своё верховное положение Даждьбогу.

Богини любви и красоты

Афродита

Лада

1. В древнегреческой мифологии богиня любви и красоты.

2. Афродита, богиня любви и красоты, была самой прекрасной из богинь. Поэты воспевали красоту ее лица и тела, золотой цвет волос и сияющие глаза, мягчайшую нежную кожу, прекрасную грудь.

3. Она была излюбленным объектом скульпторов, изображавших ее нагой или в слегка наброшенной одежде, открывающей ее грациозное чувственное тело, представляют самые знаменитые ее статуи.

1. Славянская богиня любви и красоты.

2. В славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо.

3. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки.

Боги подземного царства

Аид

Велес – Чернобог, Вий

В древнегреческой мифологии бог подземного царства мёртвых и название самого царства мёртвых.

Как бог смерти, Аид был страшным богом, самое имя которого боялись произносить, заменяя его различными эвфемистическими эпитетами.

Велес — бог волхвов, бог охоты, лесов, животных, богатства, бог царства мёртвых. В нем сочетается темная и светлая сторона. Темная сторона – Чернобог – бог царства мертвых.

Вий — в восточнославянской мифологии — дух, несущий смерть. Царь подземного мира (Нави, Преисподней), повелитель мучений. Олицетворение тех страшных наказаний, которые ждут после смерти всех злодеев, воров, предателей, убийц и мерзавцев, иначе говоря всех тех, кто жил неправедно и нарушал законы Яви и Прави. Всех их с нетерпением ждёт справедливый и неподкупный Судья Вий.

Солнечные боги

Гелиос

Даждьбог

Гелиос – в древнегреческой мифологии бог солнца.

1. Греки же думали, что Гелиос днём едет на золотой колеснице, и от её колёс исходит солнечный свет.

1. Даждьбог — в славянской мифологии бог Солнца, податель тепла и света.

2. Славяне считали, что солнечные лучи — это стрелы Даждьбога.

Боги виноделия

Дионис

Квасура

Дио ì нис — в древнегреческой мифологии младший из олимпийцев, бог виноделия.

Квасура – в славянской мифологии бог виноделия. Получил тайну приготовления солнечного напитка Сурьи от богини Лады.

Богини утренней зари

Эос

Денница

1. Эос — в древнегреческой мифологии богиня утренней зари, дочь титана Гипериона и его супруги Тейи, сестра Селены и Гелиоса.

2. Эос предшествует появлению Гелиоса на горизонте. Предупреждая восход солнечной колесницы, она омывает землю росой, и капли ее горят на травах и листьях, как драгоценные камни.

1. Денница (утренница, зарница), в славянской мифологии образ полуденной зари, мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому ее ревнует солнце.

2. Денница предвещает восход солнца, ведет солнце на небо и тает в его ярких лучах.

Боги грома и молний

Зевс

Перун

Горе и тому, кто нарушает установленный Зевсом порядок на земле и не соблюдает его законов. Грозно сдвинет сын Крона свои густые брови, черные тучи заволокут тогда небо. Разгневается великий Зевс, и страшно подымутся волосы на голове его, глаза загорятся нестерпимым блеском; взмахнет он своей десницей — удары грома раскатятся по всему небу, сверкнет пламенная молния, и сотрясется высокий Олимп.

Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Волосы Бога Грозы уподоблялись грозовой туче — черно-серебряные. Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает « Тот, кто сильно бьёт », « Разящий ». Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он « прокатывается » по небесам.

Покровительницы лесов и охоты

Артемида

Девана

Артеми ì да — в греческой мифологии всегда юная богиня охоты, покровительница всего живого на Земле.

Она вооружена луком, ходит в короткой одежде, ее сопровождает свора собак и любимая лань.

Об ее почитании греками свидетельствуют имя «Артемида» на одной из кносских глиняных табличек и данные о малоазийской богине Артемиде Эфесской, характеризующие ее, как владычицу природы, госпожу зверей.

Артемида проводит время в лесах и горах, охотясь в окружении нимф — своих спутниц и тоже охотниц,чаще в лунные ночи.

Девана (Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора.

Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами.

Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками.

Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

Боги ветра

Зефир, Нот, Борей

Стрибог

В древнегреческой мифологии боги ветров, братья, сыновья Астрея и Эос.

В восточнославянской мифологии бог ветра.

Боги плодородия

Деметра

Ярило

1. Деме ì тра — в древнегреческой мифологии богиня плодородия и земледелия, дочь Кроноса и Реи, сестра Зевса, мать Персефоны.

2. Ее имя означает « Мать-Земля ». Культ богини-матери — покровительницы земледельцев, охраняющей все живое на земле. Она — « Великая мать », порождающая все живое и принимающая в себя умерших, воплощение первобытной творческой энергии.

1. Ярило – в славянской мифологии бог плодородия.

2. В мифе о Ярило говорится, что он дарит огонь и жизнь земле, что он породил животных и человека

Боги лесов

Велес

Пан

Велес — бог лесов, животных.

Пан — бог лесов и пастбищ.

Пантеон Богов

Славянская мифология

Пантеон Богов

Соответствие богов

Атрибуты богов

Римские боги

Греческие боги

Славянские боги

Демиург

Сатурн

Уран, Крон

Род

Верховный бог, громовержец

Юпитер

Зевс

Перун, Сварог

Верховная богиня

Юнона

Гера

Лада, Додола

Посланник, странник, ветер, мудрость

Меркурий

Гермес

Стрибог

Богиня плодородия

Церера

Деметра

Жива, Лада

Умирающий и возрождающийся бог

Аттис, Адонис

Адонис

Ярило

Покровительница животных

Диана

Артемида

Дива

Бог охотник

Сильван, Фавн

Пан

Светобор

Богиня — земля

Теллус

Гея

Мать Сыра Земля

Бог воды

Нептун

Посейдон

Переплут

Бог огня, кузнец

Вулкан

Гефест

Семаргл

Бог воитель

Марс

Арес

Лют, Волх

Богиня любви

Венера

Афродита

Леля

Бог герой

Геркулес

Геракл

Хорс, Геровит

Поэт, бард

Орфей

Баян

Ткачиха, пряха судеб

Парки

Мойры

Макошь

Солнечный бог, ветер

Аполлон

Гелиос, Аполлон

Купала

Весна, Юность

Ювента, Прозерпина

Геба, Персефона

Порвата

Целительство

Панацея, Эскулап

Панакея, Асклепий

Троян

Бог подземного мира

Плутон, Диспатер

Аид

Кощей, Вий

Враг мира и богов

Тифон

Тифон

Чернобог, Ящер

Заключение

Мифы нужны для объяснения мира. Мифы необходимы народу, потому что в них заложены его коренные национальные ценности. В мифах живет память, которая объясняет – кто мы, что с нами происходило, как мы реагировали на различные обстоятельства жизни.

Мифы нужны для связи человека и остального мира, личности и его народа, его предков.

В нашей работе мы изучили славянскую и греческую мифологии, попытались сравнить их и найти аналогии. Мы доказали выдвинутую нами гипотезу, что в мифах много общего. Мы можем сделать вывод, что наши культуры шли по сходному пути развития, и между людьми разных народностей гораздо больше общего, чем различного. Хотя между греческой и славянской мифологией есть и различия. После изучения славянской мифологии выяснилось: боги сразу стали властителями мира; появление богов происходит мирным путем; славянские боги были дружны; славянские боги жили в гармонии друг с другом; каждый бог отвечал за какое-нибудь явление природы, либо кому-нибудь покровительствовал; один бог мог отвечать за несколько природных явлений. В древнегреческой мифологии перед богами были титаны; появление богов сопровождается кровопролитием и распрями; греческие боги враждовали между собой.

Таким образом, мы можем сделать главный вывод, что наша культура основана на мире и согласии, на ладе друг с другом.

Список использованной литературы

Н.Кун «Легенды и мифы Древней Греции». 2000г. Из-во «Кристалл», 464 стр.

Гомер «Одиссея», 2011г. Из-во «АСТ», 768 стр.

Гомер «Илиада», 2014г. Из-во «Азбука», 576 стр.

Р.Риордан «Перси Джексон», 2009г. «Эксмо», 154стр.

Г.Белякова «Славянская мифология»

В нашем исследовании мы постарались провести аналогии между греческими и славянскими богами, найти богов с одинаковыми функциями. Найденные нами аналогии мы приводим в таблицах.

Верховные боги: Зевс и Сварог.

Зевс	Сварог
1. Верховное божество, отец богов и людей, глава олимпийской семьи богов. 2. В древнейшие времена Зевс совмещал функции жизни и смерти. Он владычествовал над землей и под нею, вершил суд над мертвыми. 3. Позднее Зевс стал олицетворять только светлую сторону бытия. Зевс Олимпийский — покровитель общности людей, городской жизни, защитник обиженных и покровитель молящих, ему повинуются другие боги. 4. Атрибуты Зевса — эгида, скипетр, иногда молот. 5.У Зевса была вся полнота власти, Кроме того, Зевс был ещё и громовержцем.	1. Верховный бог восточных славян, небесный огонь. 2. Сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог. Сварог создал землю. 3. Сварог всегда был светлым богом, помогал людям. 4. Атрибутами Сварога были кузнечные клещи и молот. 5. Со временем Сварог уступил своё верховное положение Даждьбогу.
Гефест 1. Также бог-кузнец. 2. Гефест был покровителем ремёсел.	Сварог 1. Был кузнецом, послал людям клещи. 2. Сварог был только вначале кузнецом и покровительствовал кузнецам намного больше, чем Гефест.

Богини любви и красоты: Афродита и Лада.

Афродита

Лада

1. В древнегреческой мифологии богиня любви и красоты. 2. Афродита, богиня любви и красоты, была самой прекрасной из богинь. Поэты воспевали красоту ее лица и тела, золотой цвет волос и сияющие глаза, мягчайшую нежную кожу, прекрасную грудь. 3. Она была излюбленным объектом скульпторов, изображавших ее нагой или в слегка наброшенной одежде, открывающей ее грациозное чувственное тело, представляют самые знаменитые ее статуи.

1. Славянская богиня любви и красоты. 2. В славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо. 3. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки.

Боги подземного царства: Велес – Чернобог, Вий и Аид.

Аид

Велес-Чернобог, Вий

В древнегреческой мифологии бог подземного царства мёртвых и название самого царства мёртвых. Как бог смерти, Аид был страшным богом, самое имя которого боялись произносить, заменяя его различными эвфемистическими эпитетами.

Велес — бог волхвов, бог охоты, лесов, животных, богатства, бог царства мёртвых. В нем сочетается темная и светлая сторона. Темная сторона – Чернобог – бог царства мертвых. Вий — в восточнославянской мифологии — дух, несущий смерть. Царь подземного мира (Нави, Преисподней), повелитель мучений. Олицетворение тех страшных наказаний, которые ждут после смерти всех злодеев, воров, предателей, убийц и мерзавцев, иначе говоря всех тех, кто жил неправедно и нарушал законы Яви и Прави. Всех их с нетерпением ждёт справедливый и неподкупный Судья Вий.

Солнечные боги: Гелиос и Даждьбог

Боги виноградарства и виноделия: Дионис и Квасура

Богини утренней зари: Эос и Денница

Боги грома и молний: Зевс и Перун

Зевс	Перун
Горе и тому, кто нарушает установленный Зевсом порядок на земле и не соблюдает его законов. Грозно сдвинет сын Крона свои густые брови, черные тучи заволокут тогда небо. Разгневается великий Зевс, и страшно подымутся волосы на голове его, глаза загорятся нестерпимым блеском; взмахнет он своей десницей — удары грома раскатятся по всему небу, сверкнет пламенная молния, и сотрясется высокий Олимп.	Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Волосы Бога Грозы уподоблялись грозовой туче — черно-серебряные. Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам.

Покровительницы лесов и охоты: Артемида и Девана

Артемида

Девана

1. Артеми́да — в греческой мифологии всегда юная богиня охоты, покровительница всего живого на Земле. 2. Она вооружена луком, ходит в короткой одежде, ее сопровождает свора собак и любимая лань. 3. Об ее почитании греками свидетельствуют имя «Артемида» на одной из кносских глиняных табличек и данные о малоазийской богине Артемиде Эфесской, характеризующие ее, как владычицу природы, госпожу зверей. 4. Артемида проводит время в лесах и горах, охотясь в окружении нимф — своих спутниц и тоже охотниц,чаще в лунные ночи.

1. Девана (Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. 2. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. 3. Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками. 4.Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

Боги ветра: Зефир, Нот, Борей, Эвр и Стрибог

Боги плодородия: Деметра и Ярило

Велес и Пан

Помимо приведенных выше основных аналогий мы нашли еще нескольких общих функций у греческих и славянских богов.

Так, например, Велес был помимо всего прочего бог-прорицатель, как и Аполлон.

Макошь — в славянской мифологии — покровительница женских работ, богиня колодцев, богиня судьбы. Её трудно сравнить с греческими богами, разве только с Мойрами — богинями судьбы. Подобно им она плетёт нити человеческих судеб. В остальном же занятия Макоши остаются неясными, а значит, как она соответствует греческим богам.

Мы выяснили еще одно важное отличие между богами греческого и славянского пантеона – славянские боги несли в себе и добро, и зло, каждый бог был как бы двух лиц: доброго и злого.

Заключение.

Мифы нужны для объяснения мира. Исторические мифы необходимы народу, потому что в них заложены его коренные национальные ценности. В мифах истории живет память, которая объясняет – кто мы, что с нами происходило, как мы реагировали на различные обстоятельства жизни.

Мифы нужны для связи человека и остального мира, личности и его народа, его предков.

В нашей работе мы изучили славянскую и греческую мифологию, попытались сравнить их и найти аналогии. Мы доказали выдвинутую нами гипотезу, что в мифах много общего. Мы можем сделать вывод, что наши культуры шли по сходному пути развития, и между людьми разных народностей гораздо больше общего, чем различного. Хотя между греческой и славянской мифологией есть и различия. После изучения славянской мифологии выяснилось: боги сразу стали властителями мира; появление богов происходит мирным путем; славянские боги были дружны; славянские боги жили в гармонии друг с другом; каждый бог отвечал за какое-нибудь явление природы, либо кому-нибудь покровительствовал; один бог мог отвечать за несколько природных явлений. В древнегреческой мифологии перед богами были титаны; появление богов сопровождается кровопролитием и распрями; греческие боги враждовали между собой.

Таким образом, мы можем сделать главный вывод, что наша культура основана на мире и согласии, на ладе друг с другом.

Список литературы

1. Арзуманова Т.В. Мифология / Науч. – поп. изд. для детей. – М.: ЗАО «РОСМЭН — ПРЕСС», 2008.

2. Белякова Г.С. Славянская мифология. – М.,1995.

3. Берегова О. Символы славян. – СПб.: «Издательство «ДИЛЯ»», 2007.

4. Ботвинник М.Н., Коган М.А., Рабинович М.Б., Селецкий Б.П. Мифологический словарь. – М.: Просвещение,1965.

5. Буйнова Т.Ю. Дети Сварога. – М.: Проект – Ф: Аквилегия – М, 2008.

6. Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции / — М.: Изд –во ЭКСМО – Пресс, 2001.

7. Мифологический словарь. Книга для учителя. – М.: Просвещение,1985.

8. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2т. – М., 1997.

9. Семенова М. Мы – славяне! – СПб.: Азбука – Терра, 1997.

10. Соловьев В.М. Золотая книга Русской культуры. – М.: Белый город, 2007.

Скандинавская мифология. Боги, миры, чудовища и Эдды | Легенды

Старшая и Младшая Эдды — два произведения, которым было суждено стать главными источниками знаний о скандинавской мифологии для всех последующих поколений. Правда, если автор «Старшей Эдды» и мог предполагать подобное, когда собирал и записывал древнескандинавские стихотворные легенды, то автор «Младшей» преследовал иную цель: он создавал учебник скальдической поэтики, разъяснял будущим стихотворцам (а также их слушателям) тонкости мастерства.

Рукописям обеих «Эдд» была суждена долгая жизнь — и спустя многие века ими вдохновлялись такие разные авторы, как Джон Рональд Руэл Толкин, Эзра Паунд и Карин Бойе, не говоря уже о многочисленных «популяризаторах» скандинавской мифологии в фэнтези. Присмотримся же поближе к этим древним страницам.

Теперь следует сказать молодым скальдам, пожелавшим изучить язык поэзии и оснастить свою речь старинными именами или пожелавшим научиться толковать тёмные стихи: пусть вникают в эту книгу, дабы набраться мудрости и позабавиться.

«Язык поэзии» («Младшая Эдда»)

Сразу возникает вопрос: почему мы вообще объединяем настолько разные произведения — прозаический учебник и сборник поэтических легенд, созданные разными авторами и в разное время?

Обе эти книги — и «Младшая Эдда» (она же «Прозаическая Эдда», а также, по автору, «Сноррова Эдда»), и «Старшая Эдда» (она же «Песенная Эдда» и «Эдда Сэмунда», по имени её мифического автора) — используют древнескандинавские и древнегерманские легенды. В обеих заметно влияние христианства (особенно в «Младшей»), упоминаются исторические личности и литературные герои, которые воспринимались как реальные (например, «верховный конунг Приам» —  гомеровский персонаж из Илиады). Кроме того, «Младшая Эдда» напрямую ссылается на «Старшую» (точнее, на составляющие её легенды — текст самого раннего сохранившегося манускрипта «Старшей Эдды» написан позже, чем текст «Младшей»). А вот судьба этих книг сложилась по-разному.

Младшая Эдда: учебник для поэтов

Таким представлял себе Снорри Стурлусона художник Христиан Крог. Прижизненных портретов не сохранилось

С «Младшей Эддой» (изначально она называлась просто «Эддой») всё просто. Написал её в 1222–1225 годах (некоторые источники уточняют: в 1223 году) исландский поэт, прозаик, историограф, юрист и политик Снорри Стурлусон, представитель знатного и влиятельного рода Стурлунгов.

Будучи христианином и при этом человеком рационалистически настроенным, Стурлусон предлагает совершенно нерелигиозную версию того, как возник древнескандинавский пантеон. По мнению Снорри, изначально асы, ваны и прочие божества были людьми, которые при жизни чем-то прославились. Позднее народная память трансформировала их реальные заслуги и приписала несуществующие, люди начали поговаривать: «Эх, если бы нас возглавил тот покойный полководец, можно было бы не сомневаться в исходе войны» или «Сюда бы мудрейшего вождя прошлых времён, он бы рассудил верно»… и вот уже готов конунг Один, потомок троянцев!

Скандинавские мифы мы знаем в пересказе христианина, считавшего, что боги из легенд — потомки гомеровских троянцев.

«Эдда», в которой автор учит читателей, как получать удовольствие от утончённости аллитерационных стихов, распутывать причудливые кеннинги (описательные обозначения) и улавливать скрытый за плетением словес смысл, пользовалась популярностью. В самом деле, чтобы ориентироваться в скандинавской поэзии древности, да и современного Стурлусону Средневековья, требовались особые навыки. Хорошо, если кеннинг простой: видишь словосочетание «вепрь волн» — сразу понятно, что речь о корабле. А если что-нибудь вроде «метатель змеев метели Мист месяца балки зыби»? Вот что «Младшая Эдда», к примеру, говорит о Торе:

Какие есть кеннинги Тора? Его называют «сыном Одина и Земли», «отцом Магни, Моди и Труд», «мужем Сив», «отчимом Улля», а также «повелителем и владетелем молота Мьёльнир, Пояса Силы и Бильскирнира», «защитником Асгарда и Мидгарда», «недругом и истребителем великанов и великанш», «убийцей Хрунгнира, Гейррёда и Тривальди», «господином Тьяльви и Ресквы», «недругом Мирового Змея», «воспитателем Вингнира и Хлоры».

С прочими богами, великанами, людьми — даже повседневными предметами от меча до прялки — было ничуть не проще. И всё это скальдам и их слушателям было необходимо знать! Неудивительно, что «Эдда» пользовалась популярностью, — до наших времён сохранилось минимум семь рукописей, созданных в XIV — XVII веках.

А вот история «Старшей Эдды» сложилась более таинственно.

«Младшая Эдда», издание XVIII века. Всё наглядно: и одноглазый Один с воронами Хугинном и Мунинном, и корова Аудумла, и восьминогий конь Слейпнир… В отличие от многих иллюстраторов современного фэнтези, этот художник книгу явно читал!

Старшая Эдда: шедевр неизвестного автора

Снорри то и дело цитирует песни какого-то более раннего автора. Напрашивается вывод, что эти тексты должны быть где-то зафиксированы. Однако большую часть скальдической поэзии никто не записывал — её передавали только из уст в уста. Пока эта традиция была сильна, легенды сохранялись (а если часть из них терялась, об этом всё равно никто не мог узнать). Однако с приходом в Скандинавию христианства, а с ним и письменной культуры, песни всё реже передавались от скальда к скальду. И, в общем, напрашивался вывод: записать бы! Но традиции…

Портрет Бриньольфура Свейнссона дорог каждому исландцу — это тысяча крон

Так в течение нескольких последующих веков и считалось, что остались от того же «Прорицания вёльвы» только цитаты Стурлусона. Аж до середины XVII века — пока в 1643 году Бриньольфур Свейнссон, епископ Скаулхольта (небольшого города и по совместительству крупного религиозного и культурного центра Исландии) не порылся у себя на чердаке. Или не у себя, или не на чердаке, а в церковных архивах… об этом история умалчивает. Так или иначе, Свейнссон наткнулся на древний манускрипт (как выяснилось позже, написанный примерно в 1270-х годах, — хотя, возможно, это копия ещё более старого текста). А поскольку Свейнссон был не только лютеранским священником, но ещё филологом и поэтом, ценность находки он осознал сразу.

Анализируя драгоценную рукопись, Бриньольфур предположил, что она принадлежит перу Сэмунда Мудрого, исландского священника, писателя и учёного, жившего в XII веке. Это убеждение держалось в учёных кругах довольно долго, но на данный момент эту версию ничто не подтверждает. А об авторстве песен у нас просто нет никакой информации. Когда скальды их сочиняли, до времён торжествующего авторского права оставался ещё десяток столетий…

Музыка для настроения: Therion — Schwarzalbenheim

Какой же мир предстаёт нам на страницах «Эдд»? Надо сказать, единой эпической картины — и уж тем паче единого сюжета — в них не закладывалось. Мы имеем дело лишь с отдельными песнями, впрочем, на удивление неплохо согласующимися друг с другом: по сравнению с христианской или греческой мифологией расхождений меньше чуть ли не на порядок.

Сотворение вселенной

В начале, как водится, был полный бардак — то есть первичный хаос и по совместительству мировая бездна, называемые также Гиннунгагап. Долго ли, коротко ли, но там зародился мир льдов и туманов Нифльхейм, а также огненный мир Муспельхейм. Заселили эти миры, соответственно, ледяные и огненные великаны.

Бури и Аудумла

Поскольку в ледяном царстве был источник Хвельгемир, чья вода постоянно замерзала, но не переставала течь, то через некоторое время ледяные глыбы приблизились к огню и там начали таять. Так появились инеистый великан Имир и корова Аудумла. Корова лизала покрытые солёным нифльхеймским инеем каменные глыбы и кормила молоком Имира (а потом — и всех порождённых им от самого себя великанов-йотунов). Что содержали в себе замёрзшие воды источника Хвельгемира, точно не известно, но, судя по всему, они были на удивление питательными: из одного такого камушка Аудумла вылизала — ни много ни мало — самого Бури, прародителя асов!

Дальше асы и великаны некоторое время сосуществовали мирно — известно, например, что сын Бури по имени Бёр взял себе в жёны великаншу Бестлу, и у них родились три сына: Один, Вили и Ве. Проблемы начались, когда мальчики подросли, — неясно, за что и почему, но они убили своего прародителя Имира. Более того: в потоках крови раненого гиганта утонули все инеистые великаны (кроме внука Имира, которого звали Бергельмир, и его семьи, — благодаря этому род инеистых великанов полностью не прервался).

Наш мир был создан из трупа великана убившими его детьми

Впрочем, братья, совершившие первое в мире убийство, сумели частично обратить его во благо: трупом Имира асы заполнили мировую бездну, и павший великан в итоге стал Мидгардом (то есть срединным миром). Между делом, кстати, асы и людей сотворили.

Они взяли Имира, бросили в самую глубь мировой бездны и сделали из него землю, а из крови его — море и все воды. Сама земля была сделана из плоти его, горы же из костей, валуны и камни — из передних и коренных его зубов и осколков костей… Из крови, что вытекла из ран его, сделали они океан и заключили в него землю. И окружил океан всю землю кольцом, и кажется людям, что беспределен тот океан и нельзя его переплыть…

Взяли они и череп его и сделали небосвод. И укрепили его над землёй, загнув кверху её четыре угла… Потом они взяли сверкающие искры, что летали кругом, вырвавшись из Муспелльсхейма, и прикрепили их в середину неба мировой бездны, дабы они освещали небо и землю. Они дали место всякой искорке: одни укрепили на небе, другие же пустили летать в поднебесье, но и этим назначили своё место и уготовили пути.

«Младшая Эдда»

Девять миров

Миры на ветвях ясеня Иггдрасиль

В итоге мироздание оказалось довольно сложно устроено. Человеческий мир находится ровно посредине. На одном с Мидгардом уровне — уже упомянутые Нифльхейм и Муспельхейм, а также Йотунхейм (заселённый выжившими и вновь размножившимися инеистыми великанами — йотунами) и Ванахейм — обитель богов-ванов (предполагается, что они древнее богов-асов). Впрочем, некоторые ваны живут у асов, а асы — у ванов: после войны эти две группы божеств заключили между собой мирный договор и обменялись заложниками.

Ниже Мидгарда находится Свартальфахейм — мир тёмных альвов (карликов или, по-современному, гномов), которых асы сотворили из червей, появившихся в трупе Имира. А ещё ниже — холодный, тёмный и туманный мир Хельхейм, обитель мёртвых. Он окружён рекой Гьёлль, которую нельзя ни переплыть, ни перейти вброд, ни перелететь, а единственный мост через неё охраняют огромный четырёхглазый пёс Гарм и великанша Модгуд. В общем, довольно неприятное место, куда суждено попасть почти всем живущим — кроме особо доблестных воинов (их заберут наверх, в Вальгаллу).

Выше Мидгарда расположен Альфхейм, родина светлых альвов (что «обликом своим прекраснее Cолнца»), а ещё выше — Асгард, небесный город, где живут асы и девы-валькирии. А в нём, в зале павших воинов, Вальхалле, пируют лучшие из воителей-людей, доказавшие свою отвагу в последнем бою.

Очевидно, описывая Вальхаллу, древние скандинавы воплощали своё представление о рае. В гигантском и прекрасном дворце обитают эйнхерии — воины из Мидгарда, что погибли в битве, но не выпустили из рук оружия. Каждое утро они облачаются в доспехи и идут сражаться друг с другом (тренируются, дабы не потерять квалификации, — эйнхериям ещё придётся воевать во время последней битвы, Рагнарёка).

После чего днём собираются все вместе (кому нужно — тот воскресает, приращивает себе отрубленные конечности и заживляет раны) и садятся за пиршественный стол. Едят они изумительно вкусное мясо вепря Сехримнира (которого забивают каждый день, — но воскреснуть ему не труднее, чем воинам), а пьют хмельной мёд, которым доится коза Хейдрун, щиплющая листья с Иггдрасиля. Кому не по нраву мёд — тех красавицы-валькирии угощают отличным пивом.

Рай в представлении суровых северян: дружеская пирушка вместе с красивыми девушками (художник Эмиль Доплер)

Всё это разнообразие миров несёт на себе исполинский ясень Иггдрасиль. Стоит он на трёх корнях: один тянется к Асгарду (или, по другим данным, к Мидгарду), второй — в мир Йотунов, третий — к Нифльхейму (или Хельхейму), и у каждого корня бьёт волшебный источник. Правда, жизнь гиганта-ясеня нелегка: его корни грызёт один из великих змеев, дракон Нидхёгг, ветви обгладывает олень (или несколько оленей), а ствол гибнет от гнили.

Кроме того, на верхушке Иггдрасиля сидит орёл (или ястреб) Ведрфельнир, враждующий с Нидхёггом. Но поскольку один вверху, а другой внизу, и докричаться — учитывая размеры ясеня — дело бесполезное, то в качестве своеобразного посыльного по стволу Иггдрасиля туда-сюда бегает белка Рататоск, перенося ругательства от пернатого к чешуйчатому и обратно. Интересно, от себя она что-нибудь добавляет?

Тогда спросил Ганглери: «В каких же асов следует верить людям?». Высокий ответил: «Есть двенадцать божественных асов». И сказал Равновысокий: «Но и жёны их столь же священны, и не меньше их сила».

«Младшая Эдда»

Главными героями «Эдд» стали боги-асы. Надо сказать, что в скандинавской мифологии, во-первых, не так много случаев «одному богу — одно предназначение» (как у греческой богини семейного очага Гестии или египетского бога солнца Атона). Как правило, у каждого из асов несколько божественных функций. При этом мало кого из асов можно однозначно охарактеризовать как «хорошего» или «плохого» — судя по всему, древние скандинавы предпочитали не мыслить такими категориями.

Один

Один любит путешествовать и часто является людям в обличии бедного странника (художник Георг фон Розен). Кто сказал «Гэндальф»?

Верховным богом в скандинавской мифологии был Один — его даже называли «отцом асов». Хотя и не всех. У Одина было как минимум шесть сыновей от четырёх женщин, включая жену. Супруга его — Фригг, покровительница любви, брака, домашнего очага и деторождения, а также провидица, которой известна судьба любого человека (правда, своими прогнозами Фригг ни с кем не делится).

Один потерял один глаз — что и неудивительно при его склонности к экстриму. Глазом он заплатил за выпивку — однако не простую. Под корнем Иггдрасиля, что протянулся к миру инеистых великанов, находится источник знания и мудрости, охраняет который великан Мимир (точнее, его голова — во время войны асов и ванов она была отделена от тела). И испить мёду из этого источника бесплатно не получится.

Судя по всему, Один склонен познавать мир любой ценой, как бы болезненно это ни было. Так, чтобы постичь таинство рун, ас проткнул свою грудь волшебным копьём Гунгнир (разящим без промаха и пробивающим любые доспехи), пригвоздив себя к стволу мирового древа. Там Один провисел девять дней и ночей. После этого ясень и получил имя «Иггдрасиль» — в переводе «скакун Одина»: «Игг» («Грозный») — одно из имён верховного бога.

Один — покровитель мудрости и поэзии и большой любитель приключений

Впрочем, случались и более весёлые приключения. Убегая от гномов, у которых Один вздумал отнять мёд поэзии, ас превратился в орла (волшебный напиток при этом находился в желудке). Поскольку птичке пришлось улепётывать со всех крыльев, часть жидкости вытекла из… отверстия, противоположного рту. По прибытии в Асгард оставшийся мёд Один перелил в золотой сосуд, который передал богу-скальду Браги. С тех пор истинным поэтам Браги даёт попробовать божественного напитка. Ну а что потерялось по пути — удел графоманов!

Фригг, прядущая облака

Слейпнир и компания

Верные спутники Одина — вороны Хугинн («мысль») и Мунинн («память»), волки Гери («жадный») и Фреки («прожорливый»), а также лучший из коней — восьминогий серый жеребец Слейпнир («скользящий»). Родословная Слейпнира необычна даже по меркам Асгарда — при всей склонности асов к самым разнообразным сексуальным партнёрам. Матерью Слейпнира стал Локи, а отцом — жеребец Свадильфари, чей хозяин, инеистый великан, строил стены Асгарда.

И пытался хозяин удержать своего верного Свадильфари, да не вышло… (художник Дороти Харти)

Впрочем, тут дело было не в том, что богу-трикстеру захотелось «клубнички», а в том, что прочие божественные асгардцы были ужасно прижимисты и категорически не хотели платить строителю за честно выполненную работу. Конечно, тот и запросил немало — Фрейю в жёны и власть над Солнцем и месяцем, — но ведь был же «договор, скреплённый множеством клятв»! Так что Локи перевоплотился в кобылу и таким нехитрым способом отвлёк на себя внимание помогавшего йотуну жеребца. Когда великан пришёл в ярость, боги позвали Тора…

«Тотчас явился Тор, и в тот же миг взвился в воздух молот Мьёльнир. Заплатил Тор мастеру за работу, да не Солнцем и звёздами, жить в Стране Великанов — и в том было отказано мастеру. Первый же удар вдребезги разбил ему череп, и отправился он в глубины Нифльхейма».

Ну а Свадильфари, судя по всему, хорошо умел не только камни таскать, — так что через некоторое время Локи родил чудо-жеребёнка.

Тор и Сиф

Битва Тора с великанами-йотунами. Им можно только посочувствовать… (художник Мортен Эскил Винге)

Сиф со своей исходной причёской. Локи приглядывается к прекрасным волосам и замышляет очередную пакость (художник Джон Чарльз Доллман)

Первенцем Одина — от инеистой великанши Йорд, что была также и богиней земли, — стал Тор, бог грома и дождя, бурь и плодородия. Вместе с детьми и женой, прекрасной золотоволосой Сиф, второй красавицей Асгарда после Фрейи, живёт он в самом большом чертоге Асгарда — Бильскирнире, насчитывающем 540 залов. Детей у него трое: дочь Труд от Сиф, сын Магни от любовницы, великанши Янсаксы, и сын Моди… ещё от кого-то. Как видно, супружеская верность не входила в число добродетелей, почитаемых жителями Асгарда.

Восхитительные золотые волосы у Сиф были не всегда. Однажды Локи, завидовавший Тору, прокрался ночью к спящей Сиф и остриг её наголо. Тор и по менее серьёзному поводу мог прийти в ярость, так что очень скоро Локи понял, что его сейчас будут убивать. Чтобы сохранить себе жизнь, Локи поклялся, что всё исправит, — и действительно, отправился к искусным мастерам-гномам, сумевшим выковать чудо-волосы:

«Длинные и густые, они были тоньше паутины, и, что самое удивительное, стоило их приложить к голове, как они сейчас же к ней прирастали и начинали расти, как настоящие, хотя и были сделаны из чистого золота».

Рыжебородый Тор отличается удивительной даже для аса силой и, что неудивительно при таком образе жизни, отменным аппетитом: на обед он легко может съесть целого быка. Впрочем, ожирение богатырю явно не грозит, ибо воюет он постоянно, а это отлично поддерживает форму. Обычные его враги — инеистые великаны-йотуны, а также разнообразные чудовища. Чтобы везде успевать, ездит Тор на колеснице, запряжённой двумя козлами — зовут их Тангниостр («Скрежещущий зубами») и Тангриснир («Скрипящий зубами»). Надо сказать, этот гужевой транспорт обладает чрезвычайно полезным свойством: животных можно убить, съесть, а потом помахать над объедками волшебным молотом Мьёльниром — и козлы воскресают живыми, здоровыми и готовыми к дальнейшим путешествиям!

Удивительными козлами и молотом, удар которого невозможно отразить (а если его метнуть, он вернётся в руку), список артефактов у Тора не исчерпывается. Владеет он ещё и Поясом Силы (у надевшего его удваивается мощь), а также железными рукавицами, без которых не удержать молота. Этот боекомплект — вкупе со вспыльчивым характером и бесстрашием — делает Тора одним из самых опасных противников во всех мирах.

Локи был братом Одина, а не Тора, как в комиксах Marvel

Смотрите также

 Алексей Ионов |  03.11.2017

Как в современном мифе американских комиксов появились скандинавские боги и много ли у них общего с оригиналами из Старшей и Младшей Эдд?

Тюр

При всех своих несомненных боевых качествах Тор, однако, не бог войны — это место занимает Тюр.

«Есть ещё ас по имени Тюр. Он самый отважный и смелый, и от него зависит победа в бою. Его хорошо призывать храбрым мужам. Смелый, как Тюр, называют того, кто всех одолевает и не ведает страха. Он к тому же умён, так что мудрый, как Тюр, называют того, кто всех умнее»,

Один о Тюре в «Младшей Эдде»

Своего положения Тюр не потерял даже после того, как лишился руки. Случилось это — как и многие другие неприятности в Асгарде — вследствие обмана: данного и нарушенного слова. Когда боги, посчитав исполинского волка Фенрира (сына Локи и великанши Ангрбоды) слишком опасным, попытались его связать, выяснилось, что даже самые крепкие путы он рвал без особого труда.

Связанный Фенрир отгрызает руку Тюру. А вот не надо слово нарушать! (Художник Йон Бауэр)

Тогда карлики из мира чёрных альвов соединили воедино шум кошачьих шагов, женскую бороду, корни гор, медвежьи жилы, рыбье дыханье и птичью слюну, и получили путы, названные ими «Глейпнир», — гладкие и мягкие, как шёлковая лента, но прочнее всего на свете. Однако, чтобы заманить Фенрира в ловушку и связать его — а сын Локи был отнюдь не глуп и имел все основания не доверять асам, — Тюр в качестве залога положил ему в пасть руку. Фенрира успешно связали, а Тюр с тех пор остался без правой кисти.

Толкин позаимствовал эту сцену:

 Мария Franka Кузнецова |  05.02.2017

В скандинавских сагах Гэндальф был гномом, а прототип Голлума — драконом. И это мы ещё не добрались до короля Артура, философии Платона и Библии.

Бальдр

Хёд по наущению Локи убивает брата

Говоря о божественных обитателях Асгарда, нельзя не вспомнить и светлого Бальдра, сына Одина и Фригг, бога весны и света. Получивший прозвище «Добрый», он жил в красивейшем дворце Асгарда Брейдаблике вместе со своей женой Нанной — и «на этой земле злодейств никаких не бывало от века» (редчайший случай в мире асов). Однако богу вдруг начали сниться плохие сны. По этому поводу собрался совет асов — практически все любили Бальдра и хотели оградить его от опасностей. Его мать Фригг решила взять клятву со всего, что существует на белом свете, чтобы ничто не причинило Бальдру вреда, — обошла этим только побег омелы, решив, что росток слишком мал, чтобы повредить её сыну.

Этим упущением не замедлил воспользоваться Локи — подговоривший слепого брата Бальдра, которого звали Хёд, метнуть побег омелы. Неожиданно для всех омела пронзила Бальдра, и он упал замертво. Даже из царства мёртвых пытались вызволить Бальдра боги, — но помешал всё тот же злокозненный Локи. Нанна не пережила гибели своего супруга — она бросилась в его погребальный костёр.

Улль

Любопытна история бога Улля (он же Ульр и Вульдер), бога охоты, удачи и азартных игр, а также смерти и зимы, покровителя охотников, лыжников и стрелков. Согласно «Эддам», Улль — пасынок Тора, старший ребёнок Сиф от не названного в песнях отца.

Конькобежцам Улль тоже покровительствует (рисунок из книги XIX века)

Однако до того, как скандинавская мифология сформировалась в известном нам виде, верховным богом для некоторых народов был именно Улль. После того как «официально» главенствовать стал Один, Улль мирно уступил ему место и отошёл на задний план. Что в мировых мифологиях не так уж часто, но случается.

Но учитывая то, что произойдёт в будущем (согласно «Старшей Эдде»), положение Улля можно считать, пожалуй, уникальным. Дело не только в том, что он — в отличие от Одина — переживёт Рагнарёк: таких счастливцев среди богов несколько, включая уже умерших, которым суждено ожить. «Речи Гримнира» намекают: в светлом будущем обновлённого скандинавского пантеона именно Улль снова возглавит божественную компанию! Действительно мудрая тактика: спокойно уйти в тень, дать претенденту на трон властвовать столько, сколько тот сможет, после чего дождаться перезагрузки системы и снова взять бразды правления в свои руки!

Локи

Локи из исландской рукописи XVIII века

Ну и конечно, никак не обойти вниманием уже неоднократно упомянутый источник почти всех неприятностей в Асгарде и окрестностях — Локи. Локи, конечно, бог (хитрости и обмана, а также огня), но отнюдь не ас. По отцу Фарбаути он родом из йотунов, что же касается матери Лаувейи, то кто она — из асов или из великанов, — неясно. В любом случае, Локи довольно долго терпели в Асгарде, невзирая на все его бесчисленные выходки, потому что асы часто прибегали к услугам бога-трикстера — когда собственных ума, хитрости или чувства юмора не хватало.

Многие проблемы для Асгарда создавали (и ещё создадут) и дети Локи. Было их у него не так мало. Помимо уже упомянутых, от великанши Ангрбоды родились грозная повелительница мира мёртвых богиня Хель и чудовищных размеров змей Йормунгандр: он вырос настолько, что опоясал собой всю землю и закусил собственный хвост. От жены Сигюн родились Вали и Нарви, позже ставшие жертвами ненависти асов к их отцу. Кроме того, найдя на пепелище от погребального костра полусгоревшее сердце злой женщины и съев его, Локи породил всех ведьм на свете!

Локи любил превращаться в разных животных. Он даже занимался сексом и рожал в чужом облике.

Несмотря на то, что асы регулярно получали благодаря Локи те или иные преимущества (так, с его помощью Тор обрёл молот Мьёльнир, Один — копьё Гунгнир и кольцо Драупнир, позволяющее стать неуязвимым), настал момент, когда терпение жителей Асгарда иссякло. Поводом же для этого стало отнюдь не убийство светлого Бальдра, а всего лишь пьяная перебранка.

Сигюн, Локи и змея — долго им быть вместе… (художник Мартен Эскиль Винге)

После пира, куда Локи заявился незваным и оскорбил всех асов, положение «шутника и любимца богов» трикстера уже не спасло. Хоть он и попытался скрыться в водопаде, обернувшись лососем, его поймали. Заодно схватили и его сыновей Вали и Нарви, пытавшихся вступиться за отца: Вали превратили в волка, и он разорвал брата на куски.

После чего асы связали Локи кишками сына («ибо это те путы, что отец не сможет порвать»), а богиня Скади, мстя за своего отца Тьяци — Тор убил его благодаря хитрости, подсказанной Локи, — подвесила над головой у бога змею, чей яд непрерывно капает пленнику на лицо. Точнее, капал бы — если бы не верная жена Сигюн, которая не испугалась гнева богов и не оставила супруга в беде. Не в силах освободить Локи, она, по крайней мере, держит над ним чашу. Когда чаша наполняется, Сигюн приходится вылить её. В это время яд падает на лицо Локи, и тот бьётся в конвульсиях — так скандинавы объясняли причину землетрясений.

Солнце померкло,
срываются с неба
светлые звёзды,
пламя бушует
питателя жизни,
жар нестерпимый
до неба доходит.

«Прорицание вёльвы» («Старшая Эдда»)

В этом мире нет ничего бесконечного — и боги из Асгарда хорошо об этом осведомлены. Потому что большинству из них жить только до тех пор, пока не настанет Рагнарёк; это же касается и обитателей других миров — людей, альвов, карликов, великанов… Остановить Рагнарёк невозможно: смерть Бальдра запустила процесс разрушения всего мироздания.

Последняя битва. Общий план

Сначала настанет «великанская зима» — длиться она будет три года, и мало кто её переживёт. Так, из людей останутся только двое: женщина по имени Лив («Жизнь») и мужчина по имени Ливтрасир («Пышущий жизнью»). Они укроются в роще Ходдмимир и будут питаться утренней росой.

Чудовищный волк Фенрир в день Рагнарёка разорвёт свои цепи и проглотит Солнце. Правда, перед этим Солнце породит другое Солнце, которое продолжит небесный путь предыдущего. Впрочем, надежд, что проблемы ограничатся затмением, практически нет — там ещё и звёзды будут срываться со своих мест…

В час Рагнарёка Локи поведёт армию великанов и чудовищ на Асгард

Начало Рагнарёка: Локи вырывается на свободу

На земле будет не лучше. Начнутся сильнейшие землетрясения — горы развалятся, а деревья будут вырваны с корнями из почвы. Из глубин океана всплывёт мировой змей Йормунгандр — что заставит все моря выйти из берегов. По бушующим волнам этого всемирного потопа из Хельхейма выплывет ужасающий корабль Нагльфар, сделанный из ногтей мертвецов (как вариант — выедет по льду, намёрзшему за три года зимы, на манер гигантских саней). На нём будет неисчислимая армия инеистых великанов; возглавит же её освободившийся от своих страшных пут Локи.

В качестве предосторожности древние скандинавы срезали у своих мертвецов ногти и сжигали — совсем обезопасить себя от Рагнарёка, конечно, не получится, но можно хоть немного отодвинуть его дату…

Огненные великаны из Муспельхейма тоже не останутся в стороне. Возглавляемые владыкой Суртом, они двинутся, «подобно южному ветру», к радужному мосту Биврёсту — и после того как огненное воинство проедет, мост в Асгард будет разрушен. Хеймдалль протрубит в свой рог Гьяллахорн — и этот зов будет слышен во всех мирах. Против великанов встанут все асы во главе с Одином и все воины из Вальгаллы. Начнётся последняя битва.

Даже волшебное копьё Одина не поможет против рассвирепевшего четвероногого сына Локи. На заднем плане справа Фрейр бьётся с Суртом — там тоже всё кончится плохо

Солнцем изголодавшийся за долгие годы плена Фенрир не ограничится: следующей его жертвой падёт сам Один. Но и сам волк проживёт после этого недолго — его убьёт бог мщения и безмолвия Видар. Бог войны Тюр сразится с четырёхглазым псом Гармом, стражем Хельхейма, — оба не переживут поединка. Светлый ас Хеймдалль схлестнётся с Локи — и эту пару бойцов ожидает аналогичный исход.

Битва Тора со змеем Йормунгандром также закончится гибелью их обоих: могучий ас нанесёт смертельный удар, но через девять шагов падёт замертво от действия яда, потоком льющегося из пасти монстра.

Бог плодородия и лета Фрейр будет драться с Суртом — и погибнет. Более того: видя, что ни та, ни другая сторона не может победить, Сурт срубит огромным огненным мечом само всемирное древо Иггдрасиль — и весь мир будет поглощён огнём. Такая вот красочная концовка у скандинавской мифологии…

Такая вот красочная концовка у скандинавской мифологии…

Впрочем, в итоге мироздание ожидает практически хэппи-энд. За гибелью мира последует возрождение. «Поднимется из моря земля, зелёная и прекрасная. Поля, незасеянные, покроются всходами». Выжившие асы (а также вернувшиеся из царства мёртвых Бальдр и его слепой брат и невольный убийца Хёд) вновь поселятся в Асгарде и создадут новый мир, ещё прекраснее прежнего. А Лив и Ливтрасир заново породят людской род. Но это уже будет совсем другая история.

Ученический проект «Сопоставительный анализ славянских и античных мифов о происхождении мира и богов»

Исследовательский проект

«Сопоставительный анализ славянских и античных мифов о происхождении мира и богов»

Выполнила: Руслан Амина,

ученица 6 «Д» класса, школы-лицея №1

Руководитель проекта: Леськив Е.В.

г.Астана, 2015г.

Оглавление

Введение……………………………………………………………..3

1.1.Миф……………………………………………………………….4

2.1.Сравнительный анализ……………………………………….6

3.1.Пантеон богов. Античная мифология………………………17

3.2.Пантеон богов. Славянская мифология………………….18

4.Соответствие богов……………………………………………..19

5.Заключение……………………………………………………….21

Список литературы……………………………………………….22

Аннотация

Руслан Амина

г. Астана, школы-лицея №1,

6 “Д” класс

“Загадки мифологии”

Руководитель — Леськив Елена Владимировна — учитель русской словесности и русского языка.

Цель научной работы: выявить как представлены боги в античной и славянской мифологии.

Методы исследования: теоретические. Работали над осуществлением следующих задач:

1. изучение мифологии: античной, славянской. Чтение мифов.

2. изучение богов высшего пантеона.

3. составление пантеона высших богов.

4. сравнительный анализ высших богов этих мифологий.

Основным результатом исследовательской работы стали материалы для проведения лекций на уроках русской словесности, с целью ознакомления учащихся с мифологией различных народов, также в возможности проявить себя, как на уроках и викторинах, так и во внеурочное время.

Введение

Миф (от греч. mythos — предание, сказание), повествование о богах, духах, обожествленных героях и первых людей, возникшее в первобытном обществе.

Актуальность данной темы определяется повышенным интересом к изучению мифологии как словесного достояния. В наше время, время технологий, инноваций и продвижения в плане развития — мифология становится актуальнее, чем когда-либо. В особенности жанр фэнтези, который сейчас очень популярен среди молодёжи, в основе которого и лежит определённый миф. Также очень интересен жанр городской легенды, который, по сути, является современным мифотворчеством.

Цель исследования: изучить античную и славянскую мифологии. Сопоставить мифы о верховных богах.

Задачи исследования:

1)Изучить научно-теоретическую и исследовательскую литературу. 2)Внимательно читать энциклопедии, литературные издания, стихотворения, мифы, произведения Гомера, и русских писателей 19 века и современности.

3) Изучить мифологии: античную, славянскую.

4)Сделать сравнительный анализ верховных богов эти мифологий.

Этапы процедуры исследования:

1)Изучение мифологий разных народов в энциклопедиях и литературных произведениях.

2)Работа с интернет -источниками.

4)Анализ собранных материалов в подведении итогов.

Объект исследования: “Загадки мифологии».

Методы: исследования поисково-теоретические.

Новизна исследования: попытка системного и комплексного изучения миф и её происхождения.

Миф

Миф – это сказание, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о Богах и героях; определенное представление о мире.

Под мифом обычно подразумеваются сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим происхождением героях, о первобытных, действовавших в начале времени и участвовавших прямо или косвенно в создании самого мира, его элементов как природных, так и культурных.

Мифология есть совокупность подобных сказаний о богах и героях и, в то же время, система фантастических представлений о мире. Мифологией называют и науку о мифах.

Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания.

Мифология – это предание, сказание и слово, — часть филологической науки, изучающая древний фольклор и народные сказания.

Мифология является самым древним, архаическим, идеологическим образованием, имеющим синкретический характер. В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки, искусства. Органическая связь мифа с ритуалом, осуществлявшаяся музыкально-хореографическими, словесными средствами, имела свою скрытую, не осознанную эстетику. Искусство, даже полностью эмансипировавшись от мифа и ритуала, сохранило специфическое соединение обобщений с конкретными образам. С другой стороны, миф и особенно ритуал имели прямое отношение к магии и религии. Религия с самого своего возникновения включила в себя мифы и обряды. Философия развивалась, постепенно преодолевая мифологическое наследие. Но и после обособления различных идеологий и даже после значительного прогресса науки и техники, мифология не остаётся исключительно памятником первобытного мировоззрения и архаических форм повествования. Не говоря уже о тесной связи религии с мифологией, некоторые особенности мифологического сознания могут сохраняться на протяжении истории в массовом сознании рядом с элементами философского и научного знания, рядом с использованием строгой научной логики.

Боги – это Высшее, создающее и мир, дающее вещам, существам и лицам их бытие, меру, значение и закон.

Сравнительно-историческое изучение широкого круга мифов позволило установить, что в мифах различных народов мира — при чрезвычайном их многообразии — целый ряд основных тем и мотивов повторяется.

Изучив мифы древних греков и славян, мы нашли подтверждение этому.

Сравнительный анализ

Сходства славянской и греческой мифологии

Славянская мифология

Греческая мифология

1. До того, как все начало быть, была одна лишь Великая Темь.

2. В лоне Великой Тьмы родилось Золотое Яйцо.

3. Из Яйца вышел Род, и стал Свет.

4.Когда раскололось Золотое Яйцо и воссиял Свет Рода, Темь приняла обличие Океан – моря — бездонного, безбрежного, безымянного. Из верхней части Яйца стала твердь Вышняя — Сварга Златая, и родился огонь и воздух. Из нижней части Яйца стала твердь Нижняя, и родились земля и вода. Нижней тверди не на что было опереться, и она скрылась под водами Океан — моря.

1. Вначале существовал безграничный Хаос — источник жизни.

2. Из хаоса появилась Земля-Гея, и Тартар — бездна тьмы и мрака.

3. Хаос также породил Мрак и Ночь.

4. От Мрака и Ночи произошли Свет и День.

Различия между славянской и греческой мифологиями

1. Воля Рода творить породила Сварога – Коваля Небесного. Воля Рода любить породила Ладу – Богиню Любви и Лада. Воля Рода ведать породила Велеса – Вещего Бога. Воля Рода жить породила Земун – Корову Небесную, мать Вещего Бога. Сварог и Лада породили Светлых Сварожичей – детей Небесного Огня.

2. Затем также мирным путем появляются другие боги.

3. А когда окончился их срок, ушли они в Неведомые Чертоги Родовы, освободив место для младших братьев своих – людей. И был дан людям от Рода урок: свято чтить Родных Богов и предков своих, жить по совести и в ладу с Природой. А для тех, кто ищет Высшей Мудрости – особый урок: познать себя. И стало так, по Воле Рода. И верви родов земных плели узор рода небесного, и день сменяла ночь, и ночь сменял новый день, и век сменял век. И неустанным Дыханием Самого Рода жило Всемирье

1. Гея – земля порождает титанов и циклопов.

2. Уран возненавидел своих детей — великанов и низверг их Тартар. Земле было жаль своих детей, и она призывала их восстать. Ее послушался Крон. Крон боялся, что его тоже свергнет кто-нибудь из детей, и поэтому проглатывал их, как только они родятся. Его жена Рея приходила в ужас, когда видела судьбу своих детей. Рея не хотела потерять последнего ребёнка, и спрятала его на острове Крит в глубокой пещере. Она назвала его Зевсом, а вместо него дала Крону камень, завёрнутый в пелёнки.

3. Когда Зевс возмужал, он сверг Крона и заставил его изрыгнуть проглоченных детей. Они начали борьбу с Кроном и титанами за власть и победили. Но Гея решила отомстить за своих детей, произвела на свет чудовищ гигантов и Тифона. Но и их Зевс победил.

4. После этого боги поселились на горе Олимп, и воцарился мир на всей земле.

Таким образом, мы можем сделать вывод, что в обеих мифологиях мир возник из Хаоса – Тьмы, затем появляются свет и тьма, ночь и день, небо и земля, подземный мир. Затем рождаются боги. Но в славянской мифологии боги рождаются от Рода, от его воли творить, любить, ведать. Все боги живут мирно и уходят затем на небо, оставив Землю людям с пожеланием жить по совести и в ладу (то есть в согласии). В греческой мифологии старшие боги постоянно свергают и убивают младших и наоборот, то есть мира и любви здесь нет. Мир появляется после того, как Зевс всех побеждает.

Верховные боги

Зевс

Сварог

1.Верховный бог античной мифологии, громовержец.

2.Сын Кроноса бог Зевс-это владыка Олимпа и громовержец.

3.Зевс нейтральный бог. Он поступал хорошо( помогал ), но он убил своего отца.

4.Атрибутами Зевса были гром и молния, щит, лабрис и орёл.

5.Зевс не уступал своего трона никоу.

1. Верховный бог восточных славян, небесный огонь.

2. Сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог. Сварог создал землю.

3. Сварог всегда был светлым богом, помогал людям.

4. Атрибутами Сварога были кузнечные клещи и молот.

5. Со временем Сварог уступил своё верховное положение Даждьбогу.

Богини любви и красоты

Афродита

Лада

1. В древнегреческой мифологии богиня любви и красоты.

2. Афродита, богиня любви и красоты, была самой прекрасной из богинь. Поэты воспевали красоту ее лица и тела, золотой цвет волос и сияющие глаза, мягчайшую нежную кожу, прекрасную грудь.

3. Она была излюбленным объектом скульпторов, изображавших ее нагой или в слегка наброшенной одежде, открывающей ее грациозное чувственное тело, представляют самые знаменитые ее статуи.

1. Славянская богиня любви и красоты.

2. В славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо.

3. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки.

Боги подземного царства

Аид

Велес – Чернобог, Вий

В древнегреческой мифологии бог подземного царства мёртвых и название самого царства мёртвых.

Как бог смерти, Аид был страшным богом, самое имя которого боялись произносить, заменяя его различными эвфемистическими эпитетами.

Велес — бог волхвов, бог охоты, лесов, животных, богатства, бог царства мёртвых. В нем сочетается темная и светлая сторона. Темная сторона – Чернобог – бог царства мертвых.

Вий — в восточнославянской мифологии — дух, несущий смерть. Царь подземного мира (Нави, Преисподней), повелитель мучений. Олицетворение тех страшных наказаний, которые ждут после смерти всех злодеев, воров, предателей, убийц и мерзавцев, иначе говоря всех тех, кто жил неправедно и нарушал законы Яви и Прави. Всех их с нетерпением ждёт справедливый и неподкупный Судья Вий.

Солнечные боги

Гелиос

Даждьбог

1. Гелиос – в древнегреческой мифологии бог солнца.

3. Греки же думали, что Гелиос днём едет на золотой колеснице, и от её колёс исходит солнечный свет.

1. Даждьбог — в славянской мифологии бог Солнца, податель тепла и света.

2. Славяне считали, что солнечные лучи — это стрелы Даждьбога.

Боги виноделия

Дионис

Квасура

Диоìнис — в древнегреческой мифологии младший из олимпийцев, бог виноделия.

Квасура – в славянской мифологии бог виноделия. Получил тайну приготовления солнечного напитка Сурьи от богини Лады.

Богини утренней зари

Эос

Денница

1. Эос — в древнегреческой мифологии богиня утренней зари, дочь титана Гипериона и его супруги Тейи, сестра Селены и Гелиоса.

2. Эос предшествует появлению Гелиоса на горизонте. Предупреждая восход солнечной колесницы, она омывает землю росой, и капли ее горят на травах и листьях, как драгоценные камни.

1. Денница (утренница, зарница), в славянской мифологии образ полуденной зари, мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому ее ревнует солнце.

2. Денница предвещает восход солнца, ведет солнце на небо и тает в его ярких лучах.

Боги грома и молний

Зевс

Перун

Горе и тому, кто нарушает установленный Зевсом порядок на земле и не соблюдает его законов. Грозно сдвинет сын Крона свои густые брови, черные тучи заволокут тогда небо. Разгневается великий Зевс, и страшно подымутся волосы на голове его, глаза загорятся нестерпимым блеском; взмахнет он своей десницей — удары грома раскатятся по всему небу, сверкнет пламенная молния, и сотрясется высокий Олимп.

Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Волосы Бога Грозы уподоблялись грозовой туче — черно-серебряные. Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам.

Покровительницы лесов и охоты

Артемида

Девана

1. Артемиìда — в греческой мифологии всегда юная богиня охоты, покровительница всего живого на Земле.

2. Она вооружена луком, ходит в короткой одежде, ее сопровождает свора собак и любимая лань.

3. Об ее почитании греками свидетельствуют имя «Артемида» на одной из кносских глиняных табличек и данные о малоазийской богине Артемиде Эфесской, характеризующие ее, как владычицу природы, госпожу зверей.

Артемида проводит время в лесах и горах, охотясь в окружении нимф — своих спутниц и тоже охотниц ,чаще в лунные ночи.

1. Девана (Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора.

2. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами.

3. Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками.

Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

Боги ветра

Зефир, Нот, Борей

Стрибог

В древнегреческой мифологии боги ветров, братья, сыновья Астрея и Эос.

В восточнославянской мифологии бог ветра.

Боги плодородия

Деметра

Ярило

1. Демеìтра — в древнегреческой мифологии богиня плодородия и земледелия, дочь Кроноса и Реи, сестра Зевса, мать Персефоны.

2. Ее имя означает «Мать-Земля». Культ богини-матери — покровительницы земледельцев, охраняющей все живое на земле. Она — «Великая мать», порождающая все живое и принимающая в себя умерших, воплощение первобытной творческой энергии.

1. Ярило – в славянской мифологии бог плодородия.

2. В мифе о Ярило говорится, что он дарит огонь и жизнь земле, что он породил животных и человека

Боги лесов

Велес

Пан

Велес — бог лесов, животных.

Пан — бог лесов и пастбищ.

Пантеон Богов

Славянская мифология

Пантеон Богов

Соответствие богов

Атрибуты богов

Римские боги

Греческие боги

Славянские боги

Демиург

Сатурн

Уран, Крон

Род

Верховный бог, громовержец

Юпитер

Зевс

Перун, Сварог

Верховная богиня

Юнона

Гера

Лада, Додола

Посланник, странник, ветер, мудрость

Меркурий

Гермес

Стрибог

Богиня плодородия

Церера

Деметра

Жива, Лада

Умирающий и возрождающийся бог

Аттис, Адонис

Адонис

Ярило

Покровительница животных

Диана

Артемида

Дива

Бог охотник

Сильван, Фавн

Пан

Светобор

Богиня —  земля

Теллус

Гея

Мать Сыра Земля

Бог воды

Нептун

Посейдон

Переплут

Бог огня, кузнец

Вулкан

Гефест

Семаргл

Бог воитель

Марс

Арес

Лют, Волх

Богиня любви

Венера

Афродита

Леля

Бог герой

Геркулес

Геракл

Хорс, Геровит

Поэт, бард

 

Орфей

Баян

Ткачиха, пряха судеб

Парки

Мойры

Макошь

Солнечный бог, ветер

Аполлон

Гелиос, Аполлон

Купала

Весна, Юность

Ювента, Прозерпина

Геба, Персефона

Порвата

Целительство

Панацея, Эскулап

Панакея, Асклепий

Троян

Бог подземного мира

Плутон, Диспатер

Аид

Кощей, Вий

Враг мира и богов

Тифон

Тифон

Чернобог, Ящер

Заключение

Мифы нужны для объяснения мира. Мифы необходимы народу, потому что в них заложены его коренные национальные ценности. В мифах живет память, которая объясняет – кто мы, что с нами происходило, как мы реагировали на различные обстоятельства жизни.

Мифы нужны для связи человека и остального мира, личности и его народа, его предков.

В нашей работе мы изучили славянскую и греческую мифологии, попытались сравнить их и найти аналогии. Мы доказали выдвинутую нами гипотезу, что в мифах много общего. Мы можем сделать вывод, что наши культуры шли по сходному пути развития, и между людьми разных народностей гораздо больше общего, чем различного. Хотя между греческой и славянской мифологией есть и различия. После изучения славянской мифологии выяснилось: боги сразу стали властителями мира; появление богов происходит мирным путем; славянские боги были дружны; славянские боги жили в гармонии друг с другом; каждый бог отвечал за какое-нибудь явление природы, либо кому-нибудь покровительствовал; один бог мог отвечать за несколько природных явлений. В древнегреческой мифологии перед богами были титаны; появление богов сопровождается кровопролитием и распрями; греческие боги враждовали между собой.

Таким образом, мы можем сделать главный вывод, что наша культура основана на мире и согласии, на ладе друг с другом.

Список использованной литературы

1. Н.Кун «Легенды и мифы Древней Греции». 2000г. Из-во «Кристалл», 464 стр.

2. Гомер «Одиссея», 2011г. Из-во «АСТ», 768 стр.

3. Гомер «Илиада», 2014г. Из-во «Азбука», 576 стр.

4. Р.Риордан «Перси Джексон», 2009г. «Эксмо», 154стр.

Интернет- источники

1. http://greekroman.ru/greek.htm

2. http://www.godsbay.ru/antique/3

3. https://ru.wikipedia.org/wiki/Миф

4. Г.Белякова «Славянская мифология» http://ifolder.ru/7284485

Что такое пантеон? Римский и греческий пантеоны

У слова «пантеон» есть несколько определений, так или иначе связанных между собой, в данной статье подробно разобраны все его значения.

Что такое пантеон?

Слово «пантеон» происходит от греческого pan («все») и theos («бог»), что является общим наименованием для всех богов, относящихся к какой-либо религии или мифологии. Древние греки и римляне так называли храм, посвященный всем божествам. Также такое определение подходит для обозначения монументального здания, строения, где покоятся выдающиеся личности. Чаще всего данное слово употребляется для обозначения группы богов той или иной мифологии (шумерской, греческой, римской, египетской, славянской и других). Верованиям древних цивилизаций, в отличие от более современных религий, свойственно большое количество божеств, относящихся к разным сферам жизни общества.

Пантеон в Риме

На вопрос «что такое пантеон» в Риме наверняка ответят «храм всех богов». Это уникальная достопримечательность современной столицы Италии, архитектурный шедевр Древнего Рима. Он был воздвигнут во времена правления императора Адриана в 126 году н. э., в период последнего расцвета Империи. Римский пантеон стал реконструкцией «храма всех богов», который построил Марк Агриппа. Его имя как первого строителя увековечено на здании. Это самый масштабный купольный храм той эпохи, и вплоть до XIX века его не могли превзойти. Пантеон в Риме (фото представлено в статье) является образцом купольной архитектуры храмов. Многие пытались его скопировать, но не смогли обойти его в масштабности и величии. Он выглядит весьма массивно. Монолитные глухие стены по всему периметру переходят в передний портик, состоящий из двух рядов гигантских колонн, целиком вытесанных из гранита. Купол Пантеона является чудом инженерного искусства того времени. Он выполнен в виде правильной полусферы, его диаметр составляет 43 м, высота купола равна высоте стен. В центре купола находится так называемый глаз Пантеона — огромное круглое окно диаметром 9 м. Он является единственным источником света в ротонде – основной зале Пантеона. Вдоль мраморных стен ротонды находятся ниши, в которых изначально были статуи верховных римских божеств, а ныне – захоронения известных личностей и алтари. Когда Рим принял христианство, Пантеон был заброшен, а позолоченное бронзовое покрытие купола и портика забрали на другие храмы. Позже, в 609 году н. э., римский Пантеон отдали под христианский храм. С того времени в нем начали хоронить выдающихся деятелей культуры и искусств, а также членов королевских семей. Там находится, к примеру, усыпальница Рафаэля, первого короля Италии Виктора Эммануила II и других.

Боги Древнего Рима

Одна из версий ответа на вопрос: «Что такое пантеон?» — это совокупность божеств той или иной мифологии, в данном случае речь пойдет о римской. Ведь именно в честь богов древности построили такое чудо, как римский Пантеон, о котором говорилось ранее. Римляне были невероятно практичны и перенимали лучшее от различных народов, соседних или покоренных. Богов основного пантеона они переняли у древних греков и, переименовав, вписали их в свои основные догмы. В отличие от древнегреческих, у древнеримских божеств не было своего Олимпа, они зачастую изображались в виде символов. Юпитер, Марс и Квирин составляли главную триаду пантеона, отражающую три главных функции общества: религиозно-жреческую, военную и хозяйственную. Помимо них был целый сонм других богов, низших божеств и духов. Различные боги покровительствовали всем сферам человеческой жизни и окружающей среды. Были, например, боги морей, лесов, охоты, плодородия, земледелия, скотоводства, домашнего очага- боги, которые оберегали жизнь, помогали в родах, заботились о детях, хранили брак и множество других. Из наиболее известных: Янус – сотворивший мир и человеческий род, Юпитер – верховный, бог грома и молний, покровитель императоров, Плутон – бог смерти и подземного царства, Нептун – бог морей и всего водного пространства, Вулкан – покровитель кузнечного ремесла и бог огня, Марс – воинственный, хотя изначально он был богом плодородия. Считается, что он отец Ромула и Рема — основателей Рима, посему он признан его защитником и покровителем. Также известны Меркурий, Минерва, Венера, Бахус, Феб, которые входили в основной пантеон римских богов.

Древняя Греция

В древнегреческой мифологии очень важной составляющей является своеобразная и запутанная генеалогия. Также важен хронологический порядок развития событий. Изначально был Хаос как основа Вселенной, из которой с помощью Эроса появились Уран и Гея (небо и земля), они стали супругами. От них родились великаны и циклопы, которых Уран низверг в Тартар. Следом родились титаны, наиболее известные из которых: Фемида (богиня правосудия), Мнемосина (богиня памяти), Океан, Рея и Кронос, который стал править миром и женился на Рее. Согласно пророчеству его должны были низвергнуть собственные дети, поэтому он проглатывал всех рожденных своих детей. Но жена его спасла младшего, Зевса, которого она спрятала. Когда Зевс вырос, он заставил отца вернуть других проглоченных детей. Далее была война между богами и титанами, в которой Зевсу и другим богам помогли выиграть великаны и циклопы, которых он вернул из Тартара. Зевс стал верховным богом небес, грома и молний, властвующим над всем сущим. Вместе со своими братьями и сестрами он обитал на священной горе Олимп. Греческий пантеон состоит из двенадцати главных олимпийских богов: сам Зевс, Посейдон (бог морей), Гера (его жена, богиня брака и семьи), Аид (бог царства мертвых), Арес (бог войны), Афродита (жена Ареса, богиня любви и красоты), Афина (богиня мудрости), Деметра (богиня плодородия), Гефест (бог кузнецов и ремесленников), Артемида (богиня охоты), Гермес (бог торговли и красноречия), Дионис (бог виноделия). Помимо них также существуют другие божества, духи, нимфы.

Заключение

В данной статье получен развернутый ответ на вопрос: «Что такое пантеон?» — на основных его примерах. Конечно, помимо греческого и римского пантеонов, существуют также египетский, шумерский, славянский и множество других в культурах и мифологиях различных народов. Они достойны изучения и пристального внимания, однако их детальному разбору следует посвятить отдельную статью.

Dijelite na društvenim mrežama:

Povezan

Влияние античной мифологии на современную гендерную культуру

Мировая история культуры характеризуется разной степенью внимания к женщине в обществе. Существовали эпохи матриархата, активного подъема женской самостоятельности, которые сменялись патриархатом, подчиненным и угнетенным положением женщины. ХХ век прошел под знаком женской эмансипации, результаты которой плачевным образом сказались на развитии культуры, на состоянии семьи, на духовном облике современницы, которая, к сожалению, забыла о своем назначении — дарить жизнь [4, с. 252–259].

Основной задачей данной статьи не является доскональное изучение отдельных персонажей мифологии различных стран, мы рассмотрим особенности строения мифологии на примере Греции, общие гендерные стереотипы и изменяющиеся гендерные роли, закрепленные за женскими и мужскими образами в мифологических, этнических и социальных системах различных культур, а также выявим причины перехода отдельных ролей от персонажа к персонажу по половому признаку в зависимости от уровня развития общества во временном континууме [1, с. 195–197].

В первую очередь, нужно рассмотреть культ Великих Матерей, поскольку данное явление наиболее четко отображает изменение гендерных позиций в различных структурах — от полного почитания женского начала в мифологиях различных стран до перехода женской власти на вторые и третьи позиции по отношению к мужскому началу, а часто и вовсе сведение женского главенства к нулю и передача всех функций мужским божествам. Важно отметить, что под матриархатом мы понимаем не женское всевластие, а влияние женского начала на социум в родоплеменном и других обществах. Примером может служить наследование по материнской линии, при этом большое влияние имеют женские жреческие сообщества.

Рассмотрим мифологию Древней Греции в качестве примера распределение ролей между мужскими и женскими персонажами. (Ученые много спорили по временных рамках происхождения религиозной основы Греции. В итоге, на данный момент считается, что религия Древней Греции формировалась до 2000 года до нашей эры, так как позднее уже начинали строиться города в честь некоторых богинь и богов). Как во многих мифологических сказаниях, в древнегреческой мифологии ЖИЗНЬ начинает свое существование из хаоса, но хаос порожден мглой (женский персонаж).

Что появляется первым после хаоса? — Нюкта (ночь), Эреб (мрак) и Эрос (любовь) — это так называемое первое поколение богов. Дальше идет второе поколение богов: Эфир (воздух), Гемера (день), близнецы Гипнос (тяжелый сон) и Танатос (смерть), Керы (несчастья), Мойры (женские образы, определяющие судьбу всех существ, включая богов) и другие персонажи- дети Эреба и Нюкты. Далее появляется земля- Гея (олицетворение женского начала, дочь Эфира и Гемеры), которая символизирует Богиню-Мать и является прародительницей всего живого, началом всех начал. У Геи нет равного ей мужского персонажа, так сказать прародителя, что свидетельствует об особом почитании женщин.

Небо — Уран (порождённый Геей, по некоторым источникам он является братом Геи) -становиться супругом своей «матери», они рождают на свет титанов, но это не дает Урану (мужскому персонажу) равной власти, так как его же ребенок (Крон) свергает его. А так же в сюжете первого сказания о происхождения мира можно увидеть, что не только створяющая функция отдана женскому образу, но и уничтожающая. Вспомним Богиню ночь, именно, она порождает богиню Танату — смерть, Эриду — раздор, Апату — обман, бога уничтожение Кера, Гипнос — мрачный и ужасающий сон, Немесиду — отмщение за преступления — и множество других.

Далее идет отчетливая дискриминация по половому признаку: страх Крона, что и его может свергнуть кто-то из детей, поэтому он поглощает их, дабы оставаться властителем. Однако это продолжается недолго. История повторяется и тогда, когда к власти приходит Зевс — один из самых могущественных богов в мифологии Древней Греции, являющийся верховным богом Олимпа (боги Олимпа отличаются особым могуществом и бессмертием). Здесь можно подумать, что вот он переход власти от женщины к мужчине, но нет. Зевс имеет равных себе по значению богов — своих освобождённых братьев и сестер. Нужно ли говорить о том, что хотя Зевс и считался царем богов, он не в праве был управлять своей судьбой. Судьбой Зевса управляют три Мойры (женский образ). Первая — Лахесис — определяет судьбу до рождения. Вторая — Клото — прядет нить человеческой жизни. Третья мойра — Атропос -предписывает смерть. Издавна определение судьбы является исключительно женской ролью, эту особенность можно назвать гендерным стереотипом. Но такая функция не приносила счастья женщинам, так как считалось, что женщины, предсказывающие судьбы, — ведьмы (они могли знать больше, чем обычный человек-это пугало людей, существует небезызвестный список примерного описания ведьмы «Молот ведьм». Были и такие времена, когда женщины сжигались, изгонялись и пр. только из-за злых языков).

Итак, Олимп считался «домом» главных божеств, их было двенадцать:

1.         Зевс- громовержец, бог молнии и грозы (покровитель воинов, главный из богов, так как могущество и смелость — самые ценные качества для мужчин древности, это объясняется постоянной опасностью нападения, непрерывные завоевания, в которых побеждает сильнейший).

2.         Аполлон (или Феб) — бог света и солнца, олицетворение гармонии (мирное время очень ценилось греками, поэтому данное божество входило в список наиболее почитаемых).

3.         Артемида — изначально богиня охоты, с развитием общества ее функции менялись, она стала богиней луны и покровительницей рожениц, Артемида являлась сестрой- близнецом Аполлона, что говорит об одинаково важном значении этих божеств (функции Артемиды менялись не случайно. Богиня охоты — это огромное значение при родоплеменном строе, так как охота являлась одним из главных источников пищи, а так же умение охотиться сопоставлялось с умением защитить себя и свое племя, что тоже немало важно в неспокойные времена. Затем функции ее меняются: покровительство роженицам — главной функцией женщин всегда считалось рождение на свет детей. А что бы роды прошли хорошо, ребенок родился здоровым, необходимо божество, которому приносились бы жертвы. К тому же роды часто сопровождались кровотечениям, а потеря крови считалась утратой энергии божества, которую нужно пополнить, принеся жертву, которая дала бы новую кровь богине, что бы та и впредь помогала при родах).

4.                            Арес — бог войны (военные действия часто приносили выгоду, новые земли, ценные вещи, но забирали жизни людей, Арес же должен был помочь сохранить воину жизнь и одержать победу).

5.                            Афина — богиня военной мудрости, покровитель знаний и ремесел (интересно появление Афины на свет, она выходит из головы Зевса в полном военном облачении. Э эта богиня является одной из наиболее почитаемых, считается любимой дочерью Зевса, обладательницей мудрости, которой так часто не хватало людям).

6.                            Афродита — богиня любви и красоты, ее атрибутом считается пояс (любовь- наиболее сильное и важное чувства в жизни людей, считалось, что любовь приходит и уходит по воле Афродиты, так же девушки обращались к данной богине для сохранения красоты и молодости, эта богиня так же входила в список наиболее почитаемых).

7.                            Гера — жена и сестра Зевса, главная из богинь Олимпа, считалась хранительницей Олимпа (отвечала за домашний уют, покровительница брака и семьи).

8.                            Гермес — изначально бог скотоводства и покровитель пастухов, но с течением времени, когда скотоводство перестает играть одну из важнейших ролей, Гермес становиться вестником олимпийских богов, покровителем путешественников. Так же он считается проводником умерших душ до царства Аида, а с развитием торговли приобретает функцию покровительства купцам (в данном случаи явно прослеживается изменение функции божества с развитием общества).

9.                            Гестия — богиня домашнего очага, покровительница вечного огня (огонь, очаг, тепло и дом- это сфера Гестии, которая была сестрой Зевса и покровительствовала женщинам-домохозяйкам).

10.                        Гефест — бог-кузнец, муж вечно молодой и прекрасной Афродиты (бог огня и кузнечного дела, которое считалось наиболее важным ремеслом для мужчин, сразу после военного дела так, как только благодаря хорошей работе кузнецов, воин мог пользоваться качественным оружием).

11.                        Деметра — богиня земледелия и плодородия (с развитием общества земледелие не уходит из жизни людей, оно всегда остается источником пищи, это говорит о важности функции Деметры).

12.                        На 12-е место среди Олимпийских богов претендовали: Посейдон — бог морей, источников и различных вод, брат Зевса; Аид — бог царства мёртвых, брат Зевса; Дионис (или Вакх) — бог растительности, виноградарства, виноделия, плодородия земли, самый веселый из богов, который покровительствовал виноделам (любимец народа, в честь этого божества устраивались особые праздники после сбора урожая- дионисии, когда все пили винные напитки и веселились) [2].

К наиболее почитаемым богам так же относят: Эрос (или Эрот) — бог любви. Сын Афродиты и Гермеса (Артемиды и Гермеса), крылатый, хитроумный, надменный и жестокий малыш. Геба — богиня юности, дочь Зевса. Персефона — богиня растительного мира, дочь Деметры.

Мифология античной Греции показывает, что в понимание женственности, кроме красоты и внешнего обаяния, человечество включило материнство и воспитание детей, творчество домашнего очага, помощь мужчине. Богоподобной женщину делает любовь. Когда женщина берет на себя функции мужчины, то есть стремиться быть «мужественно», это чревато драматическими последствиями для нее самой и для окружающих [3, с. 464–467].

Антагонизм женского и мужского начала в современной культуре — это показатель его неблагополучия. Культурологическое воспитание, посвященное вопросам пола, должно быть связано с возрождением проверенных временем нравственных аспектов [5., с.100–102].

 

Литература:

 

1.         Валеева Е. В. Взаимодействие духовного и чувственного в сознании современного человека // Мир науки, культуры, образования. 2010. № 4–2. С. 195–197.

2.         Наговицын А. Е. Трансформация гендерных ролей в мифологических системах. — М.: МПСИ: Флинта, 2005–440 с.

3.         Фортунатов А. Н. Коммуникация и одиночество: опыт диалектического анализа // Вестник Нижегородского университета им. Н. И. Лобачевского. 2014. № 1–2. С. 464–467.

4.         Фортунатова В. А. Философия современной культуры: между ростом и истощением // Приволжский научный журнал. 2009. № 3. С. 252–259.

5.         Фортунатова В. А., Валеева Е. В. Гуманитарная синергетика в системе образовательных технологий // Международный научно-исследовательский журнал. 2013. № 7–5 (14). С. 100–102.

Известные Охотники в Мифологии — Архив Знаний

Мифология — это изучение мифов, или иногда его называют собранием мифов. Сравнительная мифология — это сравнительное изучение мифов из разных культур, в то время как греческая мифология определяется как набор или собрание мифов исключительно из греческой культуры. Мифы на самом деле являются сакральными повествованиями, иногда передаваемыми из поколения в поколение в форме письменного литературного жанра. В некоторых племенных культурах мифы передаются из поколения в поколение через истории предков и из уст в уста.Боги, божества и полубоги образуют матрицу мифологии. Персонажи, упомянутые в мифологии, пользуются большой известностью в литературе и сохраняются веками благодаря постоянным ссылкам на них. Вполне понятно, что в древности охота была чем-то первостепенным, важным искусством выживания. Те, кто преуспел в искусстве охоты, пользовались уважением в родственных культурах.

1. Эндимион

Эндимион

В греческой мифологии Эндимион был красивым охотником.Его также по-разному воспринимают как пастуха. Из множества версий романтический миф о Диане и Эндимионе многих вдохновил больше всего. Эндимион, прекрасный охотник и пастух, пас свое стадо на горе Латмос. Одна ночь Диана; богиня луны увидела его спящим, и холодное сердце богини-девы согрелось его внушающей благоговение красотой. Она спустилась, поцеловала его и присматривала за его стадом, пока он спал. Строки из стихотворения Китса «Эндимион» прочитаны,

»¦ Спящая корова

Окутавшись в сне твоем сиянии о божественных полях.

Бесчисленные горы поднимаются и поднимаются,

Амбициозный для освящения глаз твоих «¦»

2. Орион

Орион

Орион был великим охотником своего времени и самым красивым великаном, обладавшим одаренной способностью ходить по поверхности воды. Некоторое время он служил царю Хиоса Ойнопиону, но был ослеплен и изгнан с острова за изнасилование Меропы; дочь короля. Орион прошел по морю к Лимону и попросил бога Гепаиста помочь ему восстановить утраченное зрение.Бог одолжил ему своего помощника Кедалиона и поручил ему отправиться в место восхода солнца. Вернувшись в Грецию, он искал царя Ойнопиона, который уклончиво скрывался в подземной бронзовой камере, чтобы защититься от его мести. Великан отправился на Крит и сопровождал прекраснейшую Артемиду в ее охотничьих поручениях, но был случайно убит. Ему было отведено место среди звезд как созвездие Ориона.

3. Амаринтус

Артемида

В греческой мифологии Амаринт; сын царя Абаса был охотником с острова Эвбея.Богиня-охотница Артемида любила его и составляла ему компанию во время охоты. Он оскорбил Богиню Моря, которая также была Богиней Землетрясения Землетрясений, сказав, что щедрость Земли превосходит щедрость моря. За эту гордыню и высокомерие по отношению к богине Боги послали к нему огромную волну, которая смыла и утопила его в море. После этого богиня Артемида в любви превратила его в вечный цветок амаринта. Пурпурно-розовый цвет, известный как амарант, в западной культуре означает бессмертие.Амарант (Food Red 9, E-123, CI # 16185) также является названием пищевого красителя.

4. Атланта

Мелеагр, Атланта и охота на калидонца

Отец Атланты желал сына и при ее рождении оставил ее умирать в Аркадии. Медведица кормила ее, пока она не стала красивой молодой женщиной, которая всегда была вооружена, чтобы защитить себя. Ее ловкость и энергия были непревзойденными, и она выиграла схватку с Пелеем, отцом Ахилла. Предлагая первые плоды своего урожая богам, царь Клидона Ойней забыл Артемиду, которая, недовольная небрежностью, послала огромного вепря уничтожить его посевы.Чтобы убить вепря, царь собрал самых знатных людей; калидонские охотники, такие как аркадский царь Цефей из Тегеи и Анкей, которым не нравилась женщина Атланта в их охотничьей команде. Однако Мелеагр, сын царя Ойнея и муж Клеопетры, влюбившийся в Атланту, настоял на ее включении. Во время охоты Атланта первой выстрелила в кабана из своей стрелы.

5. Ипабог

Охотники

Ипабог был вендским (датским) полубогом. Полубог — это полубог: один из родителей полубога — бог, а другой — человек.В некоторых случаях оба родителя могут быть людьми, обладающими богоподобными способностями. Ипабог описывается как маленькая фигурка с огромной головой. Его другие характерные черты включают прямую бороду и выпуклые скулы. Его одежда представляет собой бесформенное платье до колен с прикрепленным к нему охотничьим снаряжением. Он носит круглый шлем с двумя рогами.

6. Фион Мак Кумхейл

Фион Мак Кумхейл

Согласно ирландской мифологии, а также в мифологиях Шотландии и острова Мэн, Фион Мак Кумхейл — воин-охотник, также известный как Финн МакКул.Истории о Фионне и его последователях рассказывает его сын-поэт Ойсин. «Фионн» означает «белый», и из-за того, что его волосы преждевременно поседели, его прозвали Финном. В 18 веке шотландский поэт Джеймс Макферсон рассказал эти истории в эпической форме. Пососав свой волшебный палец, однажды он увидел, что Куналлин идет его убить. Поскольку он не мог одолеть его, он поделился своим беспокойством со своей женой Уной, которая спрятала его в младенчестве в колыбели. Его жена соблазнила Куналлина засунуть палец в рот ребенку, который порезал его, и Канхилл потерял свою силу, стал обычным человеком и сбежал.

7. Микскоатль

Mixcoatl

Mixcoatl был богом охоты в культурах Мезоамерики. Он был богом-покровителем отоми, чичимеков (мексиканских племен). Его символизировал Млечный Путь. Ему поклонялись как центральному богу Уэджоцинго. Он был частью, но не главой ацтекского пантеона. Микскоатль изображен в маске с черным глазом, на теле которого нарисованы красные и белые полосы, похожие на тростниковые леденцы, точно так же, как у бога рассвета. Хотя Миккоатль имеет некоторые общие черты с богом рассвета, Миккоатль отличается от него своим эксклюзивным охотничьим снаряжением, включая лук, стрелы и корзина для переноски дичи.

8. Бротеи

Минерва, мать Бротеаса

Бротей был уродливым сыном Вулкана и Минервы (Гефеста и Афины в греческой мифологии). Он был известным охотником, отказавшимся почтить Артемиду. В наказание за это Артемида вызвала в нем безумие, и под его влиянием он предложил ему принести себя в жертву. Его отказ почтить Артемиду, его безумие и его самосожжение связывают его с охотником Актеоном, который также был принесён в жертву. Борот был одним из бойцов на свадьбе Финея.Согласно традиции магнетов, Бротеас изваял древнейшую статую матери богов — Кибелы на скале Коддинос. Скала, упомянутая Павсанием, была заново открыта В.М. Рамзи, и его голова частично оторвана по естественным причинам.

9. Нарцисс

Нарцисс

В греческой мифологии нарцисс буквально означает сон или оцепенение. Нарцисс был прекрасным охотником из области Феспии в Беции. Он был известен своей красотой и так гордился ею, что игнорировал и смотрел свысока на всех, кто его любил.Немезида, безжалостная богиня мести, была нетерпима к тем, кто поддался высокомерию или высокомерию перед богами. Она была недовольна поведением Нарцисса и заманила его к краю пруда, где он увидел свое отражение в воде и влюбился в него. Не осознавая того факта, что то, что он видел, было просто его собственным изображением, он оставался преданным и влюбленным в него и не мог оставить его, пока в конце концов не умер на этом месте.

10. Геракл Кинагидас

Геракл

Геракл Кингидас (Кингидас означает охотник) был богом-покровителем охоты в македонской мифологии.Ему посвящали охотничьи трофеи. В женской версии этот статус присваивается Артемиде и ей посвящаются охотничьи трофеи. С 4 века до н.э. по 2 век нашей эры 14 надписей, касающихся Геракла, были найдены в разных местах Македонского царства. В этих местах прослеживаются две надписи, относящиеся к Артемиде. Самая старая надпись была обнаружена в святилище Геракла в Верии, относящемся к периоду 350-300 гг. до н.э.

Вывод:

Прошло немало времени, прежде чем охотничьи племена стали оседлыми, земледельческими обществами – после одомашнивания собак, индеек, молочных животных и лошадей.До этого периода охота была на первом месте и оставалась в высших слоях сознания горожан. Даже романтика не была свободна от охоты, и их причудливое мышление придумал Купидон. Купидон был мальчиком-охотником, всегда на охоте с луком и колчаном стрел, полным страсти и любви. Большинство мифологий изображают охотников с повышенной степенью уважения и почета.

Кто бог охоты?

Вопрос задан: Розалинд Ромагера
Оценка: 4.9/5 (30 голосов)

Артемида была греческой богиней охоты, дикой природы и целомудрия. Дочь Зевса и сестра Аполлона, Артемида была покровительницей девушек и молодых женщин и защитницей во время родов.

Кто такой скандинавский бог охоты?

Уллр Скандинавский бог охоты, гор, стрельбы из лука и катания на лыжах.

Существует ли бог охоты мужского пола?

Один, предводитель богов в скандинавской мифологии, был известен как охотник.В кельтской мифологии Цернуннос был богом охотников и повелителем всех животных. Его обычно изображали с длинной бородой и рогами оленя, растущими из головы.

Кто такой охотник в мифологии?

Орион , в греческой мифологии гигантский и очень красивый охотник, отождествляемый еще Гомером (Илиада, книга XVIII) с созвездием, известным под его именем. История Ориона имеет много разных версий.

Кто бог зверей?

Цернуннос был гэльским богом зверей и диких мест. Цернуннос, которого часто называли Рогатым, был посредником между человеком и природой, способным приручить хищника и добычу, чтобы они могли лечь вместе. Он остается загадочным божеством, поскольку его первоначальные мифы утеряны для истории.

Найдено 23 похожих вопроса

Кто был самым уродливым богом?

Факты о Гефесте

Гефест был единственным уродливым богом среди совершенно красивых бессмертных.Гефест родился деформированным и был изгнан с небес одним или обоими родителями, когда они заметили, что он несовершенен. Он был работником бессмертных: он делал их жилища, обстановку и оружие.

Кто убил бога Аполлона?

Дафна и лавровое дерево

Однажды Аполлон оскорбил Эроса , бога любви. Эрос решил отомстить, выстрелив в Аполлона золотой стрелой, заставив его влюбиться в нимфу Дафну.

УЛЛР — бог?

Уллр — скандинавский бог, часто ассоциирующийся с зимой, лыжным спортом и зимними видами спорта. Многие люди называют его богом снега или богом лыж, но, согласно Прозаической Эдде, историческому тексту, используемому исследователями скандинавской мифологии, Уллру никогда и ни за что не давали титул «Бог».

Кто был первым богом?

Брахма — индуистский бог-творец.Он также известен как Дедушка и как более поздний эквивалент Праджапати, первобытного первого бога. В ранних индуистских источниках, таких как Махабхарата, Брахма является высшим в триаде великих индуистских богов, в которую входят Шива и Вишну.

Кто самый известный охотник?

10 самых известных охотников за крупной дичью

1. Уильям Фредерик Коди (Баффало Билл) Wikimedia Commons….
2. Эрнест Хемингуэй. Викисклад. …
3. Дэвид (Дэви) Крокетт. Викисклад. …
4. Дэниел Бун. Викисклад. …
5. Сакстонский храм Папы Римского. Фейсбук. …
6. Арт Янг. Родословная.com. …
7. Теодор Рузвельт. …
8. Полковник Джон Генри Паттерсон.

Кто бог солнца?

Гелиос, (греч. «Солнце»), в греческой религии бог солнца, иногда называемый Титаном.Он ежедневно вел колесницу с востока на запад по небу и каждую ночь плыл вокруг северного течения Океана в огромной чаше.

Какое настоящее имя Бога?

Настоящее имя Бога — YHWH , четыре буквы, составляющие Его имя, встречаются в Исходе 3:14. У Бога в Библии много имен, но у него есть только одно личное имя, написанное четырьмя буквами — YHWH.

Как называют женщин-богов?

Богиня — женское божество.Богини были связаны с такими добродетелями, как красота, любовь, сексуальность, материнство, творчество и плодородие (примером является древний культ богини-матери).

Когда в истории впервые упоминается Бог?

Самое раннее известное упоминание о еврейском боге Яхве содержится в надписи, относящейся к царю Моава в году 9 века до н.э. Предполагается, что Яхве, возможно, был адаптирован от бога гор Яхв в древнем Сеире или Эдоме.

УЛЛР сын Тора?

Скандинавская мифология

Уллр (произносится как «УЛЛ-эр», часто англизируется как «Улл», а также иногда упоминается как «Уллинн») — малоизвестный и загадочный скандинавский бог. … Уллр — сын богини зерна Сиф , и, следовательно, пасынок бога грома Тора.

Чем хорош ULLR?

Уллр связан с стрельбой из лука, охотой, катанием на коньках и лыжах , о чем свидетельствуют многочисленные кеннинги в скальдических стихах.Его жилище — Эдалир. Снорри Стурлусон причисляет его к асам и говорит, что он «настолько превосходно стреляет из лука и так быстр на снегоступах, что никто не может с ним соперничать.

Почему Аполлон превратился в человека?

Один из двенадцати олимпийцев, Аполлон был свергнут с Олимпа и превращен в человека по имени Лестер Зевсом после войны с Геей в Крови Олимпа . Зевс обвиняет его в том, что он подтолкнул своего потомка, авгура Октавиана, следовать его опасным путем и преждевременно раскрыл Пророчество Семи.

Кто самая красивая богиня?

Афродита была самой красивой из всех Богинь. Афродита была самой красивой из всех богинь, и есть много историй о том, как она могла побудить богов и людей влюбиться в нее.

Кто самый слабый бог?

Поскольку то, что человек считает «сильным», варьируется от одного человека к другому, вы часто можете так или иначе обосновать дело.Я же думаю, что самый слабый из Двенадцати олимпийцев в греческой мифологии ясен и очевиден: Арес .

Кто самый низкий греческий бог?

Семеле поклонялись в Афинах на Ленеях, когда ей приносили в жертву годовалого быка, символизирующего Диониса.

Была ли у Иисуса фамилия?

Когда родился Иисус, фамилия не была указана .Он был известен просто как Иисус, а не как Иосиф, хотя он и признавал Иосифа своим земным отцом, он знал более великого отца, от которого был его чресла. Но поскольку он был из чрева матери, его можно было назвать Иисусом от Марии.

богинь охоты и дикой природы

Помимо Флидис, существует множество кельтских богинь охоты и дикой природы. Ниже я перечислил несколько континентов, а также доказательства существования культа Дианы в Британии.

Этих богинь легче читать, потому что они появляются под своими именами, в то время как Диана может скрывать или не скрывать туземную богиню. (Бог Сильван представляет ту же проблему.) По иронии судьбы, единственное реальное свидетельство того, что Диана была ассимилирована местным культом, у нас есть с континента в виде Дианы Маттиаки и Абнобы.

Артио, Ардунния и другие

Любой, кто читал книги по кельтской мифологии, наверняка видел статуэтку Артио, богини-медведя.На нем изображена сидящая женщина, слегка откинувшаяся назад, словно спасаясь от дыхания гнусавого медведя, стоящего перед ней. За медведем дерево, отсылка к лесу. Ее поза, патера и фрукты на коленях связывают ее с Матерями.

Скульптура родом из Берна, Швейцария, и имеет надпись на основании: Deae Artioni / Licinia Sabinilla , «Богине Артио из Лицинии Сабиниллы». (CIL 13, 05160) Есть еще четыре надписи Артио из западной половины Германии.

Ее имя происходит от того же корня, что и Артур, – artio , медведь, что происходит от индоевропейского корневого слова. Медведь заставляет меня думать об Артемиде, чье имя иногда восходит к слову árktos , медведь. У нее и Романа Дианы медведь был их особенным животным, и культ Артемиды, возможно, произошел от древнего поклонения медведю в Аттике.

Еще одной богиней из Франции была Андарта, которую Бек переводит как «Великая Медведица». ( Ande – «большой, большой», и artio , «медведь».) У нее восемь надписей, пять из которых называют ее «Августой», что указывает на то, что она была важной богиней.

Имя Андарты напоминает Андрасте («Победоносную»), богиню Боудикку, которую призвали, когда она шла на войну с римлянами, так что она вполне могла быть богиней войны. (Хотя Бек настаивает, что эти два имени имеют разное происхождение.) Ей поклонялись на юге Франции Воконтии, а также в Берне, на родине Артио.

В могиле в Арденнах найдено ожерелье из медвежьих зубов, есть еще несколько находок из шкур, зубов и т.д., но если люди железного века охотились на медведей, то следов этого очень мало.

В Вайсбадене есть надпись Диане Маттиаке, означающая либо «Диана Милостивая», либо «Диана-Богиня-Медведица». Бек считает, что мат – имя, означающее «хороший», возможно, было эвфемистическим именем, чтобы не называть священного/табуированного медведя. (Есть также надпись богу Матунусу (RIB 1265) из Нортумберленда.)

Ардуинна, еще одна богиня леса, управляла регионом Арденн, который охватывает Бельгию, Францию ​​и Люксембург.На изображении выше она одета в короткую тунику, держит нож или короткое копье, как Диана, хотя вепрь оригинален для Ардуинны (хотя и немного напоминает Фрейю).

Грин (166) говорит, что охота на кабанов была аристократическим видом спорта и, возможно, обрядом посвящения молодых людей, придающим молодым охотникам половую зрелость.

Еще одной богиней, связанной с Дианой, была Абноба, которой поклонялись в кельтской Германии; девять надписей с ее именем происходят оттуда. Два алтаря называют ее Дианой Абноба, один из римских бань в Баденвейлере, а другой из Мюленбаха.

Тацит упоминает гору Абноба у истоков Дуная. Абноба была богиней леса и воды, чье имя может быть связано со словами «сырость» или «вода, река». (Связывая ее с ирландской богиней Флидис, чье имя может означать «влажность».)

Британская Диана(и)

Артемида, Британский музей. Из Пинтерест.

Римская Британия имеет 11 надписей богине Диане. Двое происходят из Кэрлеона, хотя только один упоминает богиню по имени.Оба были найдены на лугу вместе со сломанной статуей Дианы, так что, вероятно, они были из ее храма. Один, по сути, ознаменовывает восстановление храма. (R.I.B. 316) Другой является частью алтаря.

Два изображения Аполлона и Дианы: алтарь из Ошендави (RIB 2174), ныне находящийся в Хантерианском музее в Глазго, посвященный Аполлону и Диане, и еще один алтарь из Корбриджа (RIB 1121), посвященный Аполлону Мапонусу, с резьбой он с одной стороны, а Диана с другой.

Еще один алтарь из Бата (р.И.Б. 138), был посвящен вольноотпущенником. Подобные посвящения были найдены в Корбридже, Райзингеме и Ньюстеде. Алтарь Ньюстеда посвящен Диане Регине, и Део Меркурио отмечает, что Диану часто называли Августой в надписях из кельтских земель. Вместе они предполагают связь между ней и богиней Риганой.

Кроме того, у нас есть несколько статуй Дианы в классическом стиле и еще один алтарь с рельефом Дианы-охотницы в сопровождении гончей из Лондона. (Р.ИБ 2343)

Многие из них, вероятно, были воздвигнуты римлянами, хотя алтарь Мапонуса интересен тем, что сочетает в себе местные и римские божества. Росс (276) предполагает, что другая женская фигура на алтаре — Модрон, богиня-мать. Ее сын Мабон тоже был охотником и, вероятно, является формой Мапонуса. Что Диана и богиня на рельефе из Хаустеда могут представлять местную богиню охоты, ассимилированную с римской богиней.

---

Грин, Миранда 1995: Кельтские богини: воины, девственницы и матери , British Museum Press.
МакКиллоп, Джеймс 2004: Оксфордский словарь кельтской мифологии , OUP.
Росс, Энн 1992: Языческая кельтская Британия: исследования иконографии и традиций , Констебль (перепечатка).

Изображение вверху — «Лесные обои» от SvenMuller на Deviantart.

Нравится:

Нравится Загрузка…

Родственные

История Артемиды и охотника на оленей в греческой мифологии

Написано GreekBoston.ком в греческой мифологии

История Артемиды и охотника на оленей — одна из самых захватывающих в греческой мифологии. Наполненная тайной и волшебством, их легенда захватывает воображение и пронзает сердце. Неожиданная встреча подающего надежды молодого охотника с очаровательной богиней начинается как невинная ошибка, а заканчивается ужасающим кошмаром. Вот дополнительная информация об этой истории:

Богиня охоты

Артемида — дочь Лето и Зевса, правительница всех греческих богов.Проклятие было наложено на Лето Герой, женой Зевса, и Лито пришлось бежать и родить на далеком острове. Хотя она была всего лишь младенцем, первенец Артемида помог своей испуганной матери, помогая родить ее брата-близнеца Аполлоса. Оба ребенка, ставшие любимцами Зевса из числа всех его детей, выросли обладающими большой красотой, силой и отвагой. Оба стали олимпийцами, и Артемида полюбила диких существ и с большим удовольствием бегала с ними по лесам и горам.

Желания Артемиды

Еще будучи ребенком, Артемида попросила своего отца Зевса исполнить ей особое желание: остаться вечно молодой и девственной и никогда не быть принужденной к замужеству, чтобы она могла провести свою жизнь в лесу и горах. После того, как Зевс согласился, Артемида также попросила пятьдесят нимф и свору гончих, чтобы сопровождать ее в ее приключениях. Артемида также получила мощный серебряный лук, колчан и стрелы, созданные циклопами, богами бури и первыми кузнецами. Днем и ночью Артемида охотилась на оленей.Затем, путешествуя со своими нимфами и гончими, Артемида, в тайне темного неба, купалась в своем священном бассейне, защищенном лесом.

Судьбоносная встреча

Однажды ночью молодой охотник по имени Актеон услышал тихий звук смеха, как после того, как однажды ночью он закончил охотиться. Следуя за голосами, он встретил купающуюся в ночи Артемиду. Очарованный красотой юной богини, Актеон обнаружил, что не может ни пошевелиться, ни отвести взгляд от Артемиды. Нимфы Артемиды поспешно накрыли разъяренную богиню, которая окунула пальцы в воду и бросила серебряные капельки в лицо загипнотизированному юному охотнику.

Как только вода забрызгала Актеона, он начал отращивать рога и превращаться в оленя на глазах у Артемиды и ее нимф. Собственные гончие Актеона, не узнав своего хозяина, набросились на Актеона и стали его пожирать. Поклявшись, что ни один человек никогда не похвастается тем, что наблюдал за ее купанием, Артемида, ее нимфы и гончие вызывающе улетели в ночь.

Историю Артемиды и охотника на оленей нелегко забыть. Это мрачный пример глупости юности и жестокости судьбы.Он иллюстрирует неопределенные и опасные условия человеческой жизни. То, что юная богиня настолько оберегает свою добродетель, что не может распознать невиновную ошибку молодого охотника, беспомощно завороженного ее обаянием и очарованием, делает историю Артемиды и Охотника на оленей такой значимой и продолжительной.

Категория: Греческая мифология

Этот пост был написан GreekBoston.ком

Поделитесь этой статьей о греческой мифологии:

Кто бог охоты викингов? – Rampfesthudson.com

Кто бог охоты викингов?

Уллр
Уллр Скандинавский бог охоты, гор, стрельбы из лука и катания на лыжах.

Что такое Дикая Охота в скандинавской мифологии?

Дикая Охота, также известная как Åsgårdsreien, представляет собой призрачное событие из глубин психики северных и западных европейцев.Он появляется в фольклоре по всему континенту, но в скандинавской и скандинавской культуре он особенно распространен из-за роли лидера: Одина.

Охотились ли скандинавы?

По словам историка, охота на самых крупных животных, таких как лоси, медведи и ныне вымершие зубры, была зарезервирована для элиты. Викинги охотились в основном охотничьими отрядами, организованными людьми высокого статуса. Существовали правила для тех, кто имел право охотиться в разных районах.

Кто вел охоту?

Двое мужчин впереди носят шкуры на головах, что указывает на то, что они берсерки.Непосредственно за линией фронта охоту возглавляет бог Тор, который возвышается над остальными в своей колеснице, запряженной двумя козлами, поднимает свой боевой молот и носит корону.

Существует ли бог охоты мужского пола?

Один, предводитель богов в скандинавской мифологии, был известен как охотник. В кельтской мифологии Цернуннос был богом охотников и повелителем всех животных. Его обычно изображали с длинной бородой и рогами оленя, растущими из головы.

Кто бог оленей?

В кельтской религии олень был символом бога Цернунноса, «Рогатого».Кернунноса часто изображали самого с рогами, и он был богом леса и диких животных.

Что будет, если увидеть Дикую Охоту?

Охотниками обычно являются души умерших или призрачных собак, иногда фей, валькирий или эльфов. Считалось, что дикая охота предвещает какую-нибудь катастрофу, например, войну или чуму, или в лучшем случае смерть того, кто ее видел.

Какой расы является Дикая Охота?

На самом деле, это группа эльфов Aen Elle из Tir ná Lia, которые также называют себя Dearg Ruadhri на своем родном наречии старейшин, что означает «Красные всадники».Их возглавляет генерал, а позже король Эредин Бреакк Глас, широко известный как Король Дикой Охоты.

Как охотились скандинавы?

На диких животных охотились ради еды, используя либо копья, либо лук и стрелы. К ним относятся олени, медведи, кабаны и лоси, а также более мелкая дичь, например кролики. На крайнем севере на тюленей и моржей охотились не только ради мяса, но и из-за особо ценных шкур.

На что охотились викинги?

Луки и стрелы Лук и стрелы использовались как для охоты, так и для войны.Делали их из тиса, ясеня или вяза. Сила натяжения лука 10-го века могла достигать силы 90 фунтов (400 Н) или более, в результате чего эффективная дальность стрельбы составляла не менее 200 метров (660 футов) в зависимости от веса стрелы.

Какая раса дикой охоты?

Что такое Снежок на охоте?

Снежок: что означает отсылка к «Скотному двору Охоты» В конце фильма Афина называет Кристал своим «Снежком». Кристал спросила, почему Афина назвала ее так, и главный охотник жестоко объяснил, что это отсылка к «Скотному двору» Джорджа Оруэлла.Проще говоря, она называла Кристал свиньей.

Кто на обложке скандинавской мифологии?

Обложка артбука по скандинавской мифологии состоит из множества элементов и сюжетов, передающих настроение книги. В центральном кадре Бог-Громовержец Тор стоит на шлеме убитого Хримтурса (Ледяного великана), держа в руках свой волшебный молот Мьёльнир.

Кто был богом озорства в скандинавской мифологии?

Это скульптура скандинавского бога Локи, также известного как бог озорства. Скульптура изображает его перед свидетелем озорного события, которое он, скорее всего, устроил.Статуя изображает его как трехмерную фигуру, украшенную злой ухмылкой и злыми намерениями, как он воспринимается в северной мифологии.

Кто такой скандинавский бог волка?

Хотя описания из музея недостаточно, на этом произведении изображен Тор, скандинавский бог, держащий молот Мьёльнир, атакующий Фенрира и Ёрмунганда. Фенрир — гигантский волк, а также сын Локи и Ангрбоды, великанши.

Кто первый великан в скандинавской мифологии?

Первое существо – чудовищный ледяной великан Имир, праотец всех великанов, от которого произошла раса великанов.Хеймдалль охраняет Асгард — мир богов асов и наблюдает за радужным мостом Бифрост.

Ацтекский бог охоты

Миккоатль был богом охоты, часто ассоциируемым с Млечным Путем и другими небесными телами .

Он был частью месоамериканских культур и был популярен среди чичимеков, действовал как центральное божество культа Уэджоцинго и Тласкала.

В этой статье рассматриваются мифы и легенды об этом месоамериканском боге.Это показывает его происхождение, его роль в охоте и различные версии его истории.

Кто такой Микскоатль в мифологии ацтеков?

Микскоатль — ацтекский бог охоты в ацтекской мифологии . Его имя переводится как «Облачный змей» с языка науатль. Он известен тем, что изобрел огонь и связан как с Млечным Путем, так и со звездами. Хотя он является частью пантеона ацтеков и играет определенную роль, он более известен как бог или покровитель тлашкальского народа.

У этого бога охотников есть несколько запутанная история.Мифы смешиваются, и счета меняются со временем. Существует много разных версий истории Микскоатля и роли, которую он играл в религии ацтеков.

Охотничье божество: поклонение и ритуалы

Поскольку он был богом охоты, ритуалы и поклонения включали животных и охоту . Ацтекскому охотнику поклонялись и прославляли в Кечолли, 14-м месяце ацтекского календаря. Кечолли — это тип птиц, который очень подходит для хозяина охоты.

Будут пиры и охота на вершине горы Закатепетль или в храме Мишкоатля. Охотники одевались так, как Микскоатль изображен на художественных работах. После отлова животных на охоте на имя Мишкоатля развели костер, чтобы приготовить свежее мясо. Дети деревень танцевали со жрицами Мишкоатль. Также совершались человеческие жертвоприношения, чтобы умилостивить охотничье божество.

В жертву богу были принесены юноша и девушка. Интересно, что женщина была убита так же, как и животное. Священник бил головой о камень, пока она не теряла сознание. Священник перерезал горло и обезглавил.

Перед тем, как принести в жертву мужчину, он поднимал голову женщины, чтобы люди видели ее. Затем он был ритуально убит путем удаления сердца.

Микскоатль также отмечался в Токскатле . Этот месяц означает «засуха», и это 5-й месяц в календаре ацтеков. На этих праздниках была как настоящая охота на животных, так и постановочная охота.Во время постановочной охоты некоторые охотники одевались как олени. В этом месяце было больше человеческих жертвоприношений. Жертвы выдавали себя за других богов и представляли собой жертвоприношения этим богам.

Микскоатль: его история или рассказы

История ацтекского бога Мишкоатля основана на мифе и традиции . Поскольку этот бог появляется и в других мезоамериканских культурах, описания сильно различаются. Может быть сложно понять, какая легенда была основной историей. Некоторые утверждают, что Мишкоатль — сын ацтекского бога двойственности Ометеотля.У Ометеотля было четыре сына. Шипе-Тотек, Кецалькоатль, Тескатлипока и Уицилопочтли. Согласно некоторым традициям, Микскоатль и Шипе-Тотек — взаимозаменяемые боги.

Однако в истории Микскоатля сбивает с толку его сын. Его часто называют отцом Кетцалькоатля. Этот бог является одним из самых известных и могущественных богов в пантеоне ацтеков. Но если Мишкоатль — сын Ометеотля, то Кетцалькоатль — его брат. В других мифах говорится, что он был сыном богини земли Ицпапалотль «Обсидиановая бабочка».Он также в конце концов взял Коатликуэ, «Женщину со змеиной юбкой», в жены.

Один из вариантов традиции гласит, что Тескатлипока превратился в Миккоатля . Тескатлипока — еще один из сыновей Ометеотля, изобретатель луковой дрели. Это был инструмент, используемый для создания огня.

Этот инструмент был изобретен путем вращения звезд топором. Из-за этого Микскоатль стал богом звезд, Млечного Пути и огня. Другая история гласит, что Млечный Путь возник после четвертого сотворения мира.Этот мир закончился, когда Чальчиутликуэ разрушила его своими слезами. Тескатлипока и Кетцалькоатль должны были воссоздать мир и восстановить небеса. Слезы заставили небо рухнуть.

Тескатлипока создал Млечный Путь, чтобы добавить к небесам . Именно эта галактика превратилась в Миккоатля. Так что либо Микскоатль — это Млечный Путь, либо реинкарнация одного из его братьев.

Существует еще одна история создания божества охоты. Рассказывают, что два охотника, Мимич и Шихухнель, забрели в лес на поиски двуглавого оленя.Однако по пути они наткнулись на двух женщин. Ксиунель занималась любовью с одним из них, но сразу после этого убила его.

Чтобы спасти свою жизнь, Мимич бросился прочь, но другая женщина по имени Ицпапалотль погналась за ним . Но боги следили за этим охотником и пустили кактус на красивую женщину.

Мимич поджег свое тело силой Повелителей Огня. Как только пламя полностью поглотило ее, из ее тела остались четыре кремня. Он взял один из кремней, который, как говорили, содержал душу Ицпапалотля.Как только он взял его в руки, он стал Мишкоатлем, мифологическим охотником.

Взгляд художника: изображение в искусстве

Поскольку Микскоатль — повелитель охоты или ацтекский бог охоты, его часто изображают с охотничьими орудиями . Он будет носить копье или лук со стрелами, а также корзину, чтобы нести свою добычу. На некоторых изображениях он изображен с головным убором из орлиных перьев. Он также борется с гремучей змеей. Он часто носит черную маску и покрыт красными и белыми полосами.

На некоторых изображениях он изображен с желтой кожей и в плаще. Желтая кожа часто представляла собой человеческую кожу жертвы человеческого жертвоприношения.

Бог охоты ацтеков в других культурах

Миккоатль был частью богов ацтеков, но не одним из их самых важных . Он гораздо более критично относился к тлашкальцам. Эти люди были чичимеками. Согласно мифологии, именно Миккоатль привел их в их город-государство Тласкала.

Некоторые предания утверждают, что Миккоатль был единственным богом чичимеков.Напротив, другие говорили, что он был одним из их многочисленных богов. Он был самым важным и их центральным божеством. Именно в этой культуре Микскоатль считается одним из четырех сыновей Ометеотля, бога двойственности.

Тласкала был городом-государством в Центральной Мексике. Когда первые испанские завоеватели пришли в этот район, они сопротивлялись. Но в конце концов они встали на сторону испанцев против ацтеков.

Кроме того, Микскоатль мог быть вдохновлен реальным смертным человеком, который был частью народа тольтеков .Цивилизация тольтеков процветала до ацтеков. Есть легенда об их вожде, которого звали Мишкоатль.

Рассказывают, что он оплодотворил свою жену стрелой. Затем она родила мальчика по имени Топильцин, который позже принял титул Кетцалькоатля. Миккоатлю также поклонялись люди отоми и в городе Уэджоцинго.

Заключение

• Микскоатль или «Облачный змей» — ацтекский бог охоты, огня, Млечного Пути и звезд.
• Традиции различаются, но Микскоатль мог быть сыном Ометеотля, бога двойственности, или сыном богини земли Ицпапалотль.
• Он мог быть его братом Тескатлипокой, который превратился в него после замены небес в пятом творении мира. Или его преобразил охотник Мимич.
• В разных мифах он отец Кетцалькоатля.
90 129 Миккоатлю поклоняются и празднуют как в 5-й, так и в 14-й месяц ацтекского календаря. На этих праздниках есть и пиршество, и охота, и человеческие жертвоприношения. Охотники одевались как животные и микскоатли. В некоторых человеческих жертвоприношениях жертвы были убиты, подобно убийствам животных.
• В искусстве его часто изображают с охотничьими принадлежностями. Он носит черную маску и иногда имеет желтую кожу.
• Мишкоатль является частью пантеона ацтеков, но является центральным божеством народа чичимеков, жившим в Тлашкале.

Миккоатль был могущественным и грозным богом. Он был силен, что проявилось в его способностях повелителя охоты. Он также управлял звездами и небесами, низводя огонь на землю. Создание огня и охота были важными навыками выживания для ацтеков.Поэтому понятно, что этого бога чтили в два разных месяца ацтекского календаря.

Немногие боги могут похвастаться принадлежностью к разным культурным традициям. Он был центральным божеством в одной культуре, а затем богом в различных других культурах Центральной Мексики. Это также означает, что существует так много мифов и историй, которые связаны с ним.

У него есть несколько историй сотворения, и истории о том, с кем он был связан, также различаются. Был ли он рожден от всевидящего бога двойственности? Или он был создан богиней земли? Был ли у него Кецалькоатль сыном от Коатликуэ? Или Кецалькоатль был его братом? Может быть, Микскоатль был просто преобразованным Тескатлипокой?

Так много вопросов, так много разных вариаций истории Микскоатля.Но в некотором смысле это иллюстрирует его силу. Ему удавалось жить снова и снова в многочисленных повествованиях, окружающих его имя. И таким образом его можно было бы считать самым могущественным богом из всех.

Рецензия на книгу Роберто Калассо «Небесный охотник»

Заполнитель при загрузке действий со статьей

«Вполне возможно жить без богов», — пишет Роберто Калассо в «Небесном охотнике». «Труднее, однако, жить без божественного». Эта мысль объясняет живучесть древней мифологии в светском обществе — например, сирена (используется в логотипе Starbucks), посох Гермеса (символ медицины) и даже происхождение наших дней недели.Хотя миф — это вымысел, изображающий из себя историю и космогонию, его функция — соединить людей с божественным. Мост к невидимому, миф отмечен видимым — статуями и изображениями, играми и ритуалами. Каждая культура имеет свою собственную, но в «Небесном охотнике» Калассо фокусируется на греческом мифе, поддерживая отсылки к Индии, Египту и Риму. Вооружившись обширной библиотекой своего разума, Калассо отправляется на эту территорию, чтобы исследовать пещеры, лежащие под нашими современными мыслительными процессами и системами убеждений.То есть он ищет истины там, где смысл неоднозначен.

Калассо, которому сейчас почти 80 лет, издатель миланского издания Adelphi Edizioni, был назван «литературным учреждением одного». В 1983 году он приступил к амбициозному проекту по изучению сил, движущих цивилизацией. «Небесный охотник» — восьмой том в серии, начавшейся с «Руины Каша», в которой исследуется романтический национализм и возникновение современного государства, но на самом деле, по словам Итало Кальвино, «все то, что произошло в истории человечества.Называемый «мастером уклончивости», Калассо обладает стилем, временами неясным и непроницаемым; в отличие от большинства авторов современной документальной литературы, он никогда прямо не формулирует свою точку зрения, создавая дикое ощущение плавания в открытом океане.

Он любит начинать свои короткие разделы с повествовательных, афористичных предложений, которые дают паузу. «Тот, кто пишет, следует за животным-поводырем», — один из примеров. «Когда встретились два шамана, никогда не было ясно, что произойдет», — другой. Или: «Открытие жертвоприношений ведическим богам было подобно открытию западными математиками иррациональных или трансфинитных чисел.Тем не менее, Калассо следует за этими непрозрачными вступительными абзацами извилистыми абзацами, которые дают читателю опыт попытки поймать рыбу руками — в тот момент, когда вы думаете, что что-то схватили, оно ускользает.

Название относится к Ориону, и первые главы посвящены ему и другим охотникам: Артемиде и Аполлону, Прокриде и Климене. Калассо обладает эпической способностью рассказывать великие истории как одну великую историю. Например, в главе «Краткий век героев» он пишет: «Для захвата Золотого руна, для охоты на калидонского вепря, для участия в Троянской войне: трижды — и только для этих трех раз — собирались герои для экспедиции.За останками животного, убить животное, отвоевать женщину. Никакой другой причины не могло быть достаточно, чтобы герои действовали сообща. Было три модели событий: В первой было убито чудовище. Во втором охотились на мощное животное. В третьем люди убивали друг друга. Сначала убейте монстра, потом охотьтесь, потом убивайте друг друга. Это было воплощением всего, что произошло с первобытных времен».

Наряду с такими проницательными обобщающими пассажами Калассо помещает мыслителей, живших на расстоянии веков друг от друга, в беседу друг с другом.На протяжении всего «Небесного охотника» он проводит Симону Вейль через Еврипида, Платона и Плотина. И когда он сводит воедино эти литературные швы, Калассо показывает, что в конце концов он прав. В более поздней главе он подразумевает, что цивилизация не только достигает кульминации в литературе, но и начинается в литературе. Для него рассказы о греческих охотниках содержат семена романа, с их представлением о наших вечных волнениях, неоднозначных эмоциях и саморазрушительных импульсах. Другими словами, ключ к пониманию современного человеческого разума можно найти в древних охотничьих мифах.

Охота, утверждает Калассо, превратила нас в людей, когда добыча стала хищником. Он называет охоту «первым искусством ради искусства». Боги охотятся, но не едят. Люди охотятся, но это «несущественное, бесплатное занятие», пишет он. И действительно, наши предки-приматы выживали в течение десятков миллионов лет на фруктах и ​​корнях, прежде чем около 16 миллионов лет назад начали есть мясо. То есть мы убиваем, хотя это и не нужно. Вот почему Калассо рассматривает охоту как акт жертвоприношения, ритуал облегчения вины за убийство животных, способ утешить себя «на смерть актами убийства».Этот метод утешения позже нашел выражение в ритуальном кровавом жертвоприношении, которое, как считалось, обеспечивало «катарсис», или очищение. Калассо утверждает, что замена акта убийства его пересказом привела к возникновению театра, поэтому в конце греческой трагедии всегда есть катарсис.

No related posts.