Бог охоты: Боги и духи охотников Сибири и севера России

Содержание

Боги и духи охотников Сибири и севера России

Бог-то бог, да сам не будь плох (Русская пословица)

Много разных народов населяют огромные пространства Сибири и Севера России. Многообразен, богат и суров этот край по своим природным условиям; богат и мир диких животных. Нет ни одного народа, который бы не занимался охотой и рыболовством, как нет и такого народа, который бы не имел своих богов и духов охоты, рыбалки, помогающих охотникам в их трудной борьбе за выживание в этих суровых краях. И надо сказать, что они помогают охотникам, но при этом любят, чтобы к ним тоже относились благожелательно.

Так, у обских угров, манси и хантов верховным божеством –богом неба –является Нуми-Торум. Это величественный старик в роскошной, сверкающей золотом одежде, он живет в большом доме на «седьмом небе». Дом его полон богатств, есть даже сосуды с живой и мертвой водой. За всем происходящим на земле он следит в отверстие на полу. Нуми-Торум научил людей охоте и рыбной ловле; он регулирует отношения между людьми и медведями, устанавливает продолжительность жизни человека, управляет погодой. Он не нуждается в подарках и подношениях со стороны охотников.

Многие народы Сибири и Севера нашей страны почитают своими богами зверей и птиц, на которых охотятся. Народ манси некоторых животных (реже –деревья), а иногда и камни считает священными. Медведь –священное животное. Он является сыном бога Торума. У манси медведь (Консыг-ойка) –когтистый старик. Медведица родила и первую женщину –Пор. Медведицу убили охотники и взяли Пор с собой. Мать перед смертью завещала девочке соблюдать обряды почитания медведя. Так медведь стал покровителем манси. От него они получили огонь и лук. Священным животным считается медведь и у обских угров, кетов, нивхов, эвенков, ненцев. И еще: человек, которого задрал медведь, считался грешником. Из рыб священным считается налим, которого они успешно ловят и употребляют в пищу.

Из птиц богом почитается стерх. Это большой, красивый белый журавль; его клюв, ноги и голая часть головы красные. Птица очень редкая и скрытная. В одном из очерков о путешествии по притоку Оби –Северной Сосьве В. Бианки так описывает танец стерха перед своей избранницей: «Чуть приспустил крылья и пошел, пошел, меленько-меленько перебирая длинными как ходули ногами. Остановился, согнув ноги, и отвесил глубокий поклон до земли носом. Вдруг весь подобрался, гордо задрал голову и пошел вышагивать на прямых ногах, в такт каждому своему шагу ударяя крыльями по воздуху. Быстрей и быстрей, и уже не идет, а подпрыгивает, кланяется, кружится –и вдруг снова щепоточкой семенит, подобрав шатром распущенные хвост и крылья». Действительно, танцует стерх перед своей подругой, как бог. Богом и считается.

Если охотник манси поймает стерха, то заботится о нем, хорошо кормит и ухаживает. Когда стерх умирает, то охотник делает из него чучело и поклоняется ему.

Есть у охотников манси и богиня охоты. Это дочь грозного лесного бога. Она считает всех зверей своей собственностью и любит покататься на лодке с охотниками, обещая им удачную охоту, но если охотники не берут ее в лодку, то удачи не будет. Охотники же боятся брать ее в лодку, так как у нее одна нога человеческая, а другая лосиная, и она может пробить дно лодки своим лосиным копытом.

Властителем вод и водных богатств у манси является Вит-Кан. Он наделяет людей рыбой. Вит-Кан живет посреди моря во дворце из золота и серебра с женой Мараке и имеет 7 сыновей и 7 дочерей, которые обитают в глуби водоворотов.

Буряты, тувинцы, монголы божеством охоты считают Манахана. Он появляется в облике человека очень высокого роста. Он бог земли и пространств, владыка лесов и диких животных, которые являются его «скотом». К нему обращаются охотники с просьбами об удачной охоте. Манахан богат –все его тело из серебра. Он щедр к охотникам, благодетельный и высокочтимый бог.

Высшими небесными существами у бурят почитаются тенгри. Всего их 99. Дети тенгри –ханы и нойоны. Они тоже божества, но не высшие. Например, хан Улан-Зала –хозяин порожистых рек, а Хото –хозяин о. Ольхон, Уха Лосон –хозяин водной стихии. У него есть помощники: Гокши-нойон –покровитель рыбной ловли способом лучения, а Гульмеши-нойон –покровитель рыбной ловли с помощью сетей и невода. Хозяином лесов является дух Орболи Сатан-нойон. Это старик огромного роста. Ездит на лосе, богат, властвует над животными и растениями, владеет лосиными и оленьими стадами.

У тунгусских охотников почитается дух Мусун. Он хозяин охотничьих угодий. Чтобы заслужить его благосклонность, надо его одарять чем-либо: щепоткой табака, спичками, кусочком мяса, каплей вина.

У тунгусов же есть легенда о том, что охотник Хэглун гнался на лыжах за лосем, и в результате этой погони его лыжный след стал Млечным путем, а сам охотник и лось –созвездием Большой Медведицы.

У ительменов хозяином земных зверей является Пилячуч –маленький человек, живущий в облаках. Он носит росомашью парку и ездит на птицах, в основном на куропатках. Коряки и чукчи его называют его Писвусъын, но он путешествует на коршунах или мышах. Его власть распространяется и на морских зверей. Чукчи называют его Кереткун. У него черное лицо, одежда из кишок морских животных, питается он трупами утопленников, но охраняет людей от злых духов.

У сибирских татар хозяином леса – духом считается Пицен. Он приносит и удачу, и зло охотникам. Представляется в образе человека-старца. У него длинный посох и котомка за плечами. Живет в заброшенных охотничьих избушках, любит лошадей, катается на них, путает лошадям гривы. Может завести охотника в лесные дебри. В образе женщины встречает его в лесу и вступает с ним в связь. Однажды один охотник вернулся с охоты и вместо красавицы-жены увидел страшилище с клыками; из распущенных волос страшилище вытаскивало ящериц и поедало их. Охотник в ужасе крикнул, и все исчезло –и жена, и богатство.

У казанских татар, башкир, тувинцев и алтайцев злым демоном, связанным с водной стихией, является Албасты. Албасты обычно выглядит уродливой женщиной с длинными распущенными волосами и длинными грудями, которые она закидывает за спину. Тувинцы считают, что Албасты имеет один глаз во лбу и нос из камня. Сибирские татары считают, что на руках у Албасты имеются длинные когти. Она обитает вблизи рек, озер, и люди видят ее, когда она расчесывает свои длинные волосы. Албасты может наслать на человека болезнь, ночные кошмары, навредить роженицам. Она любит лошадей, по ночам ездит на них и заплетает им гривы. Может вступить в половую связь с охотником. Сожительствуя с ним, посылает охотнику удачу, поит своим молоком и кормит мясом, которое отрезает от ребер.

Айраты, алтайцы, тувинцы чудесным, почти божественным, охотником-лучником считают Эрхий-Мергена. Он сбивал выстрелами из лука лишние солнца, но однажды промазал, и бог превратил его в сурка. Бог предоставляет ему возможность пострелять по звездам (заранее спрятав одну звезду). Эрхий стреляет, сбивает все звезды, но бог ставит на место спрятанную звезду и объявляет о том, что Эрхий дал промах, и оставляет его степным сурком. В данном случае охотник в нравственном плане ставится выше бога.

Народ коми почитает одинокого охотника в виде великана и человека необычайной силы –Ворсу. У Ворсы мохнатые уши. Он любит воровать у охотников дичь, но всегда поможет охотнику, если тот превзойдет его хитростью. Ворса вызывает охотников на соревнование в силе. Одолеть его можно только одним способом: нужно повернуться к нему спиной, наклониться и выстрелить, зажав ружье между ног.

У карелов мудрый старец Вяйнямейнен сотворил мир, изготовил первую сеть для рыбной ловли и построил первую лодку. От богини Хийм зависит удача на охоте, от Веден-эмы –в рыбной ловле, Ниркес считается покровителем охоты на белок, Хатавайнен –на зайцев.

Удача в рыбной ловле у саамов зависит от богини Аккрува –женщины с рыбьим хвостом. Саамы чтят как своего родоначальника оленя-оборотня Мяндаша. В доме (веже) он –человек, вне вежи –олень. Мяндаш научил людей искусству охоты, дал им лук и запретил охоту на важенок. Там, где водятся стада оленей, Мяндаш как примету оставляет для людей олений рог. Саамы в жертву Мяндашу приносят оленя, укладывают рога возле жилья, что должно обеспечить удачную охоту. После трапезы кости оленя накрывают шкурой –охотники верят, что олень вновь живым вернется на землю.

Кеты (енисейские остяки) чтят покровителя и хозяина лесных зверей Кайгуся, который принял облик медведя и хотел жениться на дочери охотника. Но охотнику он является в виде молодой женщины (хозяйки дичи, убитой охотником), становится его женой, приносит охотнику удачу. Чтобы обеспечить себе расположение Кайгуся, охотники должны строго соблюдать промысловые правила и обряды: не причинять боли промысловым животным, очищать окуриванием свои снасти, сохранять шкурки необычного цвета, соблюдать сроки охоты.

Почитается у кетов и другой персонаж –Койотбыль. Он –сын мужчины и медведицы. Медведица нашла его отца мертвым в берлоге и оживила его.

Якуты почитают божество Норулуйа, который способствует размножению собак и лисиц. Бай Байанай (всем богатый богач) –дух, хозяин леса, животных и птиц, покровитель охотников. Это веселый, шумливый старик с седыми волосами. Живет он в лесу. Богат мехами. У него 11 братьев и сестер. Перед началом охоты якуты приносили ему жертву, а на охоте кормили его. Если охота была неудачной, то Байаная снова призывали и приносили новую жертву. Жертвоприношение делали и в случае хорошей добычи.

Надо сказать, что боги и духи охотников Сибири и Севера очень скромны, любят охотников, не требуют с охотников большой дани и заботятся о сохранении животного мира, а иногда и наказывают охотников за нарушения правил охоты.

Анатолий КЛЕПЦОВ 16 июня 2004 в 00:00

Великий бог охоты — история, особенности и интересные факты

Кто он — великий бог охоты? Ответить на этот вопрос однозначно невозможно, поскольку у каждого народа это собственное божество.

Охота, наряду с собирательством и рыбной ловлей, — древнейшее занятие людей. Оно гораздо старше земледелия и ремесел, даже древнее войн. Об этом написано в каждом учебнике, справочнике по истории древнего мира. И не существует ни одного народа, предки которого бы не занимались охотой. Нет ни одной древней цивилизации, в верованиях которой не было божества, покровительствующего охотникам.

Каким было самое древнее божество?

На вопрос о том, как выглядели боги и духи охотников в глубочайшей древности, ответить однозначно очень сложно. Во-первых, их было немало, во-вторых, исследователям известно лишь о представлениях людей об этих божествах, а о том, какие в их честь оправлялись обряды, как проходило поклонение, ученые ничего не знают.

Такая специфическая ограниченность обусловлена тем, что знание о внешних представлениях почерпнуты из наскальных рисунков, оставленных первобытными художниками. Одним из наиболее известных древних изображений процесса охоты являются рисунки во французской пещере, называющейся Ле-Труа-Фрер.

Все персонажи рисунков заняты охотой. Одна из изображенных фигур кардинально отличается от остальных, она представляет собой эдакий симбиоз разных зверей и человека.

На рисунке просматриваются черты многих животных – рога, хвост, лапы, клюв, уши и прочее. Все они помещены на человеческую фигуру с характерными анатомическими признаками мужчины. Интересен не только внешний вид этого персонажа, но и его занятие. Если остальные фигуры явно совершают какие-либо действия, то чем занят этот персонаж – не совсем ясно. Создается впечатление, что он просто присутствует на изображении.

Подобные наскальные рисунки встречаются и в других местах. Поэтому вполне можно утверждать, что изображен на них первый бог охоты. История, разумеется, допускает и иные варианты толкования подобных персонажей – главный охотник племени, шаман. Но с тем, что эта фигура выделяется среди остальных, а соответственно, выполняет иные функции и наделена особым смыслом, спорить невозможно.

О каких богах сегодня вспоминают чаще?

Несмотря на то что боги-покровители охоты присутствовали абсолютно в каждой культуре, общеизвестны далеко не все. Многие имена языческих божеств пропали в глубине времен. К примеру, божества, входящие в пантеон мелких народностей, не являются общеизвестными, на страницах учебников истории упоминаний о них нет. Не известны широкой публике и имена богов африканских племен, коренных малочисленных народов обеих Америк, Дальнего Востока.

Когда речь заходит о языческих божествах, в первую очередь вспоминаются те, упоминание о которых присутствует в школьных учебниках истории. То есть о богах, которым поклонялись в крупных древних цивилизациях – греческой, римской, египетской и других.

Самые известные имена богов охоты:

  • Онурис.
  • Артемида.
  • Девана.
  • Улль.
  • Абдал.
  • Апсати.
  • Мишкоатль.
  • Ноденс.
  • Диана.

Эти древние божества обладали схожими функциями, но между ними были и существенные различия, обусловленные специфическими характеристиками территорий, на которых проживали поклоняющиеся им люди.

Онурис

Онурис — египетский бог охоты, один из самых древних в пантеоне. Имен у этого божества достаточно много. Греки называли его Ὄνουρις и проводили аналогию соответствия с титаном Иапету, а также с богом Аресом. Достаточно любопытно, что греческий вариант имени этого египетского покровителя охоты буквально переводится как «ослиный хвост», а также является одним из названий дикорастущего мальвовника. Римляне знали это божество под именами Анхурет, Онхур. Менее распространен был вариант имени Анхара.

Онурис покровительствовал не только охотникам, но и воинам. Согласно египетской мифологии, этот бог был сыном Ра и Хатхор. Ра – верховный бог, воплощающий свет и солнце, а Хатхор – это радость, праздники, танцы, развлечения, счастье. Этот бог охоты считался покровителем древнего города Тиса. Центром же его культа принято считать город Тинис. Изображался покровитель охотников юношей в белой одежде с поднятой вверх рукой.

Мифов об этом боге немало. Один из них рассказывает о том, как бог-охотник отправился в пустыню и встретил там львицу. Это была сбежавшая из египетских земель Мехит, богиня ветров. Онурис укротил ее и вернул в Египет. Впоследствии они поженились. Основным же мифологическим занятием этого божества, помимо охоты, являлась поддержка Ра в его борьбе с Апопом, а также помощь Гору при противостоянии Сету. Бог охоты у египтян нередко изображался в короне, украшенной четырьмя перьями. Что именно они символизируют, историками не выяснено. По одной из версий, перья соответствуют частям света – востоку, западу, югу и северу.

Девана

Эта богиня покровительствовала славянским охотникам. Матерью Деваны была Дива Подола, а отцом – сам Перун. Соответственно, богиня приходилась Сварогу внучкой. Супругом же ее был Святобор, бог лесов, рощ и отчасти покровитель охотников.

Одним из символов этого божества являлся волк-альбинос. Среди славянских племен бытовало поверье, что если человеку повстречался или же привиделся белый волк, то в эти сутки нельзя охотиться, а следует воздать почести Деване.

Богиня покровительствовала не только людям, занятым охотничьим промыслом, но и всем обитателям лесов. Если человек убивал зверя или птицу не для пропитания или же меха на одежду, то его ждали страшные кары. Согласно мифологическим представлениям, Девана насылала на любителей кровавых забав ядовитых змей, от укуса которых люди погибали в жутких мучениях.

Славяне представляли эту богиню молодой красивой женщиной с зелеными глазами и рыжими, медного оттенка, волосами. Одета она была в наряды из шкур с наличием капюшона в виде головы животного – медведя, лисицы, волка. Согласно поверьям, Девана выходила на охоту в безветренные ночи при полной луне. Люди в это время в леса не входили, дабы не прогневать ее.

Образ богини достаточно противоречив. Согласно легендам, она боролась за верховную власть с самим Сварогом, сражалась с Перуном и заманивала людей в глуши лесных чащ в хижину, откуда отправляла прямиком в загробное царство. Но всем этим Девана промышляла до замужества. После того как, устав от своенравия и коварства дочери, Перун отдал ее Святогору, богиня оставила свои притязания на власть и перестала досаждать забредшим в лесные чащобы людям.

Артемида

Как только речь заходит о том, кто в греческой мифологии бог охоты, практически все люди, не задумываясь, сразу же вспоминают об Артемиде. Эта олимпийская богиня не только покровительствует охотникам и природе, она обладает гораздо более обширными функциями, среди которых:

  • защита юных дев;
  • наслание и исцеление женских болезней;
  • хранение плодородия и целомудрия.

Артемида – близнец Аполлона. Однако, в отличие от своего брата, она предпочитает проявлять активность ночью, проводя время под луной среди равнин, гор, полей и рощ. Поэтому ее культ совмещает многое – луну, кару за бесчестие, плодородие почв, празднества и, разумеется, охоту.

Изображали богиню в короткой тунике, неизменно с луком и стрелами. Ее спутниками могли быть разные животные, включая змей и медведей. Как и ее брат-близнец, Артемида являлась одним из самых древних и почитаемых божеств. А ее храмовый комплекс на западе современной Турции, в древнем Эфесе, был одним из прославленных чудес света.

Улль

Это скандинавский бог охоты, покровитель лучников и воплощение зимы. Помимо этого, Улль олицетворял и смерть. Согласно мифам, он принимал участие в Дикой Охоте. Оружием божества был громадный лук, а в качестве щита ему служили ледяные лыжи.

Жил этот древний суровый бог в священной тисовой долине, в Идалире. Он был покровителем времени, начинавшегося в конце ноября и заканчивавшегося в день, когда солнце входило в созвездие Стрельца. В зимние месяцы Улль замещал Одина. В это время бог укрывал Асгард снегами и льдами.

Согласно скандинавским мифам, Улль был приемным сыном Тора. Матерью ему приходилась Сив, а его родной отец не упоминается ни в одной из дошедших до наших дней легенд, мифов или же саг. Многие исследователи северного фольклора полагают, что отцом Улля является один из живущих во льдах великанов, упоминающихся в самых древних скандинавских легендах.

Абдал

Этот бог охоты живет на Кавказе. Помимо покровительства тем, кто добывает дичь, он занят защитой туров, диких свиней и коз. Божество изображали по-разному. Абдал мог предстать в образе прекрасного тура или же в виде белого человека.

Как и многие другие боги, он оберегал природу и жестоко наказывал тех, кто охотился сверх нужды. После разделки туш на алтарь Абдала приносились сердца и печень. Кости животных не выбрасывались. Их тоже жертвовали божеству, полагая, что он оживит зверей, дарует им новую жизнь.

Возможность оживлять убитых охотниками животных – уникальная функция, не свойственная большинству богов. Она делает кавказского покровителя охоты уникальным. Кроме этого, люди верили, что Абдал был наделен способностью извлекать детей из материнского чрева. Считалось, что они становились пастухами диких туров.

Апсати

Апсати – еще одно божество с Кавказа. Этот бог покровительствовал как охотникам, так и пастухам. То есть он заботился не только о диких животных, но и о домашних. Это отличает грузинского покровителя охотников от всех остальных богов, имеющих аналогичные функции.

Божество это очень древнее. Историки полагают, что Апсати, изображавшийся в виде мужчины, появился в момент смены матриархального общества патриархатом. То есть он заменил более древнюю богиню Дали, совмещавшую многие функции, помимо покровительства охотникам и животным.

Согласно мифологии, Апсати предстает ее мужем. В некоторых легендах бог считается сыном Дали.

Мишкоатль

Это великий бог охоты у древних племен Месоамерики. Историкам он стал известен в основном благодаря изучению наследия ацтеков. Помимо охоты, бог олицетворял звезды – Полярную, Млечный путь. Воплощал он и тучи, облака. Само имя божества переводится как «Облачный змей».

Мишкоатль – древний бог, которого, согласно легендам, породили Земля и Солнце, вместе с его сестрами и братьями. Изображали это божество с неизменной черной маской на лице в области глаз и общей воинской раскраской в красно-белой гамме.

Этот бог способен менять свои ипостаси. В ряде мифов он представлен как огонь. Различаются и версии его происхождения. Помимо основной, гласящей о рождении от союза Земли и Солнца, в легендах говорится о том, что бог стал потомком Луны и Звезд. Почитался он в 14-й месяц, то есть начиная с 30 октября и заканчивая 18 ноября.

Именно в этом месяце на жертвенник Мишкоатля приводили женщину и мужчину. Сначала жрецы убивали женщину (одновременно четырьмя различными способами). После ее гибели мужчина демонстрировал собравшимся ее отсеченную голову, и в этот момент жрец вырывал ему сердце.

Ноденс

Это бог охоты древних кельтов. Покровительствовал Ноденс не только охотникам, но и морям, рекам, собакам. Культ Ноденса существовал в Британии и, как предполагают ученые, в Галлии. Согласно легендам, этот бог являлся первым правителем людских племен. Он потерял свою власть, лишившись в одном из сражений руки, но вернул ее после того, как лекарь Кехт исцелил раны, а кузнец Крейдне изготовил протез из серебра. После этого к имени божества присоединился эпитет «Айргетлам», в переводе означающий «серебряная рука». Самое крупное из обнаруженных историками святилищ находится в Глостершире, на территории Лидни-парка.

Любопытна одна из находок, сделанных археологами на месте святилища. Ученые обнаружили табличку с проклятием, повествующую о том, что некий Сильван призывает проклятие на головы тех, кто украл в храме кольцо. Проклятие должно было действовать до тех пор, пока кольцо не вернется в святилище. Ученые полагают, что речь в этой табличке идет о загадочном кольце, обнаруженном в Бейсингстоке, в поместье Вайн, расположенном неподалеку. Именно оно стало прототипом кольца Всевластия из сказки о хоббитах.

Диана

Римская Диана – аналог греческой Артемиды. Это божество луны, охоты и ночи. Она оказывает покровительство целительницам, колдуньям и охотникам, защищает леса и их обитателей. Богиня имеет влияние на Земле, на Небесах и в загробном мире. Она покровительствует тяжело больным и умирающим, терпящим несправедливость, угнетенным и страдающим от обид.

Самый известный из храмовых комплексов Дианы располагался в Риме, на холме Авентин. Происхождение и внешний вид богини полностью аналогичны Артемиде. Родителями ее считались Юпитер и Лето. Диана оберегала женское целомудрие и противостояла Венере. Считалось, что она носила зачарованный щит, оберегающий ее от стрел Купидона.

Бог охоты у греков | Vasque-Russia.ru

Боги Древней Греции

Боги Олимпа Древней Греции

Имена древнегреческих богов, которые у всех на слуху – Зевс, Гера, Посейдон, Гефест – на самом деле потомки главных небожителей – титанов. Победив их, младшие боги, руководил которыми Зевс, стали обитателями горы Олимп. Греки поклонялись, почитали и отдавали дань 12 богам Олимпа, олицетворявшим в Древней Греции стихии, добродетель или важнейшие сферы общественной и культурной жизни.

Поклонялись Древние греки и Аиду, но он не жил на Олимпе, а обитал под землей, в царстве мертвых.

Кто главнее? Боги Древней Греции

Боги Древней Греции неплохо между собой уживались, но иногда между ними происходили стычки. Из их жизни, которая описана в Древнегреческих трактатах и появились легенды и мифы этой страны. Среди небожителей были те, кто занимал высокие ступени пьедестала почета, другие же довольствовались славой, находясь у ног вершителей. Список богов Олимпии таков:

Зевс.
Гера.
Гефест.
Афина.
Посейдон.
Аполлон.
Артемида.
Арес.
Деметра.
Гермес.
Афродита.
Гестия.

Зевс — самый главный из всех. Он является царем всех богов. Олицетворяет этот громовержец бесконечный небосвод. Под его предводительством молнии. Именно этот вершитель распределяет доброе и злое на планете, считали греки. Сын титанов женился на собственной сестре. Их четверых детей нарекли Илифией, Гебой, Гефестом и Аресом. Зевс – страшный изменник. Он постоянно занимался прелюбодеяниями с другими богинями. Не пренебрегал и земными девушками. Удивить их Зевсу было чем. Он представал перед гречанками то в виде дождя, то лебедем или быком. Символы Зевса – орел, гром, дуб.

Посейдон. Этот бог властвовал над морской стихией. По значению он стоял на втором месте после Зевса. Кроме океанов, морей и рек, штормов и морских чудищ, Посейдон «отвечал» за землетрясения, вулканы. В древнегреческой мифологии он являлся братом Зевса. Жил Посейдон во дворце под водой. Разъезжал в богатой колеснице, запряженной белыми конями. Трезубец – символ этого греческого бога.

Гера. Она является главной из женщин-богинь. Покровительствует эта небожительница семейным традициям, браку и любовным союзам. Гера – ревнивица. Она жестоко карает людей за прелюбодеяния.

Аполлон – сын Зевса. Он брат-близнец Артемиды. Изначально этот бог являлся олицетворением света, солнца. Но постепенно его культ расширил свои границы. Этот бог превратился в покровителя красоты души, мастерства в искусстве, всего прекрасного. Под его влиянием находились музы. Перед греками он представал в довольно утонченном образе человека с аристократическими чертами. Аполлон прекрасно музицировал Занимался целительством и прорицательством. Он отец бога Асклепия — покровителя докторов. В свое время Аполлон уничтожил страшное чудовище, которое оккупировало Дельфы. За это был сослан на целых 8 лет. Позже он создал свой оракул, символом которого стал лавр.

Без Артемиды Древние греки не представляют себе охоты. Покровительница лесов олицетворяет плодородие, рождение и высокие отношения между полами.

Афина. Все, что относится к мудрости, душевной красоте и гармонии – под покровительством этой богини. Она великая изобретательница, любительница науки и искусства. Ей подчиняются ремесленники и земледельцы. Афина «дает добро» на возведений городов и зданий. Благодаря ей мерно течет государственная жизнь. Эта богиня призвана защищать стены крепостей и замков.

Гермес. Этот древнегреческий бог довольной озорной и заслужил славу непоседы. Гермес покровительствует путешественникам и торговцам. Он является и посланником богов на земле. Это на его пятках впервые засияли прелестные крылышки. Греки приписывают Гермесу черты изворотливости. Он хитер, умен и знает все иностранные языки. Когда Гермес украл десяток коров у Аполлона, чем заслужил его гнев. Но был прощен, поскольку Апполона пленило изобретение Гермеса – лира, которую он и подарил богу прекрасного.

Арес. Этот бог олицетворяет войну и все, что с ней связано. Всевозможные битвы и сражения – под представительством Ареса. Он всегда молод, силен и красив. Греки рисовали его могучим и воинственным.

Афродита. Она — богиня любви и чувственности. Афродита постоянно подстрекает своего сына Эрота пускать стрелы, зажигающие огонь любви в сердцах людей. Эрот — прототип римского Амура, мальчика с луком и колчаном.

Гименей – бог брака. Его узами связываются сердца людей, встретивших и полюбивших друг друга с первого взгляда. Древнегреческие свадебные песнопения назывались «гименеи».

Гефест – бог вулканов и огня. Под его покровительством находятся гончары и кузнецы. Это трудолюбивый и добрый бог. Судьба его сложилась не очень хорошо. От рождения он хромал, поскольку мать Гера выбросила его с горы Олимп. Гефест находился на воспитании богинь — цариц моря. На Олимп он вернулся и щедро одарил Ахилла, преподнеся ему щит, а Гелиосу – колесницу.
Деметра. Она олицетворяет силы природы, которые покорили люди. Это земледелие. Под зорким контролем Деметры находится вся жизнь человека – от рождения – до смертного одра.
Гестия. Эта богиня покровительствует семейным связям, охраняет домашний очаг и уют. Греки заботились о подношениях Гестии, ставя в своих домах жертвенники. Все жители одного города являются одной большой общиной-семьей, уверены греки. Даже в главном городском здании находился символ жертвоприношений Гестии.
Аид – властелин царства мертвых. В его подземном мире ликуют темные существа, мрачные тени, чудовища-демоны. Аида относят к одному из наиболее могущественных богов. Перемещался по царству Аид в колеснице, сделанной из золота. Кони его черные. Аид – владеет несметными богатствами. Все самоцветы, руды, что заключены в недрах, принадлежат ему. Греки боялись его пуще огня и даже самого Зевса.

Кроме 12 богов Олимпа и Аида, у греков есть еще масса богов и даже полубогов. Все они потомки и братья главных небожителей. У каждого из них есть свои легенды или мифы.

Смотрите также

Значение открытия Георгиоса Папаниколау для современной медицины.

Города Древней Македонии. Дион-из руин в руины

Разноцветные пляжи Санторини.

Греческий остров Санторини известен во всем мире не только красивейшими закатами и как одно из любимейших мест отдыха звезд Голливуда, но и своими разноцветными пляжами. Песок на пляжах острова на самом деле разного цвета: белый, черный и красный. В различных частях Санторини пляжный песок имеет различную окраску благодаря происхождению песка, а также различным примесям.

Греческие боги

Он вызывает неподдельный интерес, интригует и волнует. Он объединяет вымышленный и современный мир. О нем написано не мало книг и снято множество фильмов. Пантеон греческих богов — настоящая кладезь для изучения истории, нравов и быта Древней Греции. Какую функцию выполняли небожители на священной горе Олимп? Какой немыслимой силой и властью были наделены? Об этом и многом другом пойдет речь в нашей новой божественной статье!

Пантеон или попросту группа богов, принадлежащая к одной религии, насчитывала большое количество небожителей, каждый из которых выполнял отведенную роль и нес свою функцию. По своему облику и поведению боги и богини были похожи на обычных людей. Они испытывали те же эмоции и чувства, влюблялись и ссорились, гневались и миловали, обманывали и распускали сплетни. Но главным их отличием являлась бессмертность! Со временем история отношений между богами все сильнее порастала мифами. И это только приумножало интерес и восхищение к древней религии…

Представители младшего поколения небожителей в Древней Элладе считались главными богами. Когда-то они отняли право управления миром у старшего поколения (титанов), олицетворявших природные стихии и вселенские силы. Одержав победу над титанами младшие боги под руководством Зевса поселились на горе Олимп. Мы расскажем о 12 главных олимпийских богах и богинях, их помощниках и спутниках, которым поклонялись греки!

Царь богов и главное божество. Представитель бесконечного неба, повелитель молний и грома. Зевс обладал беспредельной властью как над людьми, так и над богами. Древние греки чтили и боялись громовержца, всячески задобряя его самыми лучшими пожертвованиями. О Зевсе младенцы узнавали еще в утробе, а все напасти относили к гневу величайшего и всемогущего.

Посейдон

Брат Зевса, повелитель моря, рек, озер и океанов. Он олицетворял мужество, бурный нрав, вспыльчивый характер и неземную силу. Будучи покровителем мореплавателей он мог накликать голод, переворачивать и топить корабли и вершить судьбы рыбаков в открытых водах. Посейдон тесно связан с землетрясениями и извержениями вулканов.

Брат Посейдона и Зевса, которому подчинялся весь подземный мир, царство мертвых. Единственный кто не жил на Олимпе, но по праву считался олимпийским богом. Все умершие отправлялись к Аиду. Хоть люди и боялись даже произносить имя Аида, в древней мифологии он представлен холодным, непоколебимым и безразличным богом, чье решение должно беспрекословно выполняться. В его темное царство с демонами и тенями умерших, куда не проникают солнечные лучи, можно только войти. Обратной дороги нет.

Гермес

Древнейший бог дорог и путешествий, покровитель торговли и купцов. Этот небожитель с крыльями на пятках ассоциировался с тонким умом, изворотливостью, хитростью и прекрасным знанием иностранных языков.

Коварный бог войны и жестоких битв. Могучий воин предпочитал кровавые расправы и вел войну ради самой войны.

Гефест

Покровитель кузнечного, гончарного и других ремесел, ассоциирующихся с огнем. Еще в эпоху глубокой старины Гефеста связывали с вулканической деятельностью, грохотом и пламенем.

Жена Зевса, покровительница брака и супружеской любви. Богиня отличалась ревностью, злобой, жестокостью и излишней строгостью. В состоянии ярости она могла принести людям страшные беды.

Афродита

Дочь Зевса, прекрасная богиня любви, которая запросто влюбляла в себя и влюблялась сама. В ее руках была сосредоточена большая сила любви, чистая и искренняя, которую она даровала богам и людям.

Афина

Богиня справедливой войны, мудрости, покровительница духовных занятий, искусства, земледелия и ремесел. Афина Паллада была рождена из головы Зевса в полном обмундировании. Благодаря ей течет государственная жизнь и строятся города. За свои знания и ум среди пантеона греческих богов была самой уважаемой и авторитетной небожительницей.

Деметра

Покровительница земледелия и богиня плодородия. Она хранительница жизни, научившая человека крестьянскому труду. Она наполняет амбары и пополняет запасы. Деметра — воплощение первобытной энергии творчества, великая мать, порождающая все живое.

Артемида

Богиня лесов и охоты, сестра Аполлона. Покровительница растительности и плодородия. Девственность богини тесно связана с идеей рождения и половых отношений.

Помимо 12 главных олимпийских богов среди греческих небожителей имелось множество не менее значимых и авторитетных имен.

Дионис. Бог виноделия и всех природных сил, делающих человека счастливым.

Морфей. В его объятиях был каждый. Греческий бог сновидений, сын Гипноса — бога сна. Морфей умел принимать любую форму, точно копировать голос и являться людям во снах.

Эрот. Сын Афродиты и по совместительству бог любви. Милый мальчик с колчаном и луком метко бросает в людей стрелы, которые зажигают в сердцах богов и людей нерушимую любовь. В Риме ему соответствовал Амур.

Персефона. Дочь Деметры, похищенная Аидом, который утащил ее в свое подземное царство и сделал своей женой. Часть года она проводит наверху с матерью, остальное время живет под землей. Персефона олицетворяла зерно, которое посеяно в землю и оживает в то время, когда выходит на свет.

Гестия. Покровительница домашнего очага, семьи и жертвенного огня.

Пан. Греческий бог лесов, покровитель пастухов и стада. Представлен с козлиными ногами, рогами и бородой со свирелью в руках.

Ника. Богиня победы и постоянная спутница Зевса. Божественный символ успеха и счастливого исхода всегда изображается в позе быстрого движения или с крыльями. Ника принимает участие во всех музыкальных состязаниях, военных предприятиях и религиозных торжествах.

И это еще не все греческие имена богов:

  • Асклепия — греческий бог врачевания.
  • Протей — сын Посейдона, морское божество. Обладал даром предсказывать будущее и менять обличие.
  • Тритон — сын Посейдона, приносил новости из глубин морских, трубя в раковину. Изображен как смесь коня, рыбы и человека.
  • Эйрена — богиня мира, стоит у олимпийского трона Зевса.
  • Дике — покровительница правды, богиня, не терпящая обмана.
  • Тюхе — богиня удачи и успешного случая.
  • Плутос — древнегреческий бог богатства.
  • Энио — богиня яростной войны, вызывающая бешенство в бойцах, вносящая смуту в битву.
  • Фобос и Деймос — сыновья и спутники Ареса, бога войны.

Боги Древней Греции

Древнегреческая мифология выражала живое чувственное восприятие окружающей действительности со всеми её многообразием и красками. За каждым явлением материального мира – грозой, войной, бурей, рассветом, лунным затмением, по мнению греков, стояло деяние того или иного бога.

Классический греческий пантеон насчитывал 12 божеств-олимпийцев. Однако жители Олимпа не были первыми обитателями земли и создателями мира. Согласно «Теогонии» поэта Гесиода, олимпийцы были только третьим поколением богов. В самом начале был лишь Хаос, из которого со временем вышли:

Эти силы и следует считать первым поколением греческих богов. Дети Хаоса заключали друг с другом браки, порождая богов, моря, горы, чудовищ и разных удивительных существ – гекатонхейров и титанов. Внуков Хаоса принято считать вторым поколением богов.

Правителем всего мира стал Уран, а его супругой – Гея – мать всего сущего. Уран боялся и ненавидел своих многочисленных детей-титанов, поэтому сразу после их рождения прятал младенцев обратно во чрево Геи. Гея сильно страдала от того, что не могла разродиться, но ей на помощь пришёл младший из детей – титан Кронос. Он сверг и оскопил своего отца.

Дети Урана и Геи наконец смогли выйти из чрева матери. Кронос взял в жёны одну из своих сестёр – титаниду Рею и стал верховным божеством. Его правление стало настоящим «золотым веком». Однако Кронос опасался за свою власть. Уран предсказал ему, что один из детей Кроноса поступит с ним также как, сам Кронос поступил со своим отцом. Поэтому всех рождённых Реей детей – Гестию, Геру, Аида, Посейдона, Деметру – титан проглотил. Последнего сына – Зевса – Рее удалось спрятать. Зевс подрос, освободил своих братьев и сестёр, а затем начал борьбу с отцом. Так в битве схлестнулись титаны и третье поколение богов – будущих олимпийцев. Эти события Гесиод называет «титаномахией» (дословно «Битвами Титанов»). Борьба закончилась победой олимпийцев и падением титанов в бездну Тартар.

Современные исследователи склонны полагать, что титаномахия не была пустой, ни на чём не основанной фантазией. Фактически этот эпизод отражал важные социальные перемены в жизни Древней Греции. Архаичные хтонические божества – титаны, которым поклонялись древнегреческие племена, уступали своё место новым божествам, олицетворявшим порядок, закон и государственность. В прошлое уходили родоплеменной строй и матриархат, им на смену приходят – полисная система и патриархальный культ эпических героев.

Благодаря многочисленным литературным произведениям, до наших дней дошло множество древнегреческих мифов. В отличие от славянской мифологии, сохранившейся в отрывочном и неполном виде, древнегреческий фольклор был глубоко и всесторонне изучен. Пантеон древних греков включал в себя сотни богов, однако, ведущая роль была отведена всего 12 из них. Канонического списка олимпийцев не существует. В разных версиях мифов в пантеон могут входить разные боги.

Во главе древнегреческого пантеона находился Зевс. Он и его братья – Посейдон и Аид – бросили жребий, чтобы поделить между собой мир. Посейдону достались океаны и моря, Аиду – царство душ умерших, а Зевсу – небо. Под властью Зевса на всей земле устанавливается закон и порядок. Для греков Зевс был олицетворением Космоса, противостоящим древнему Хаосу. В более узком значении Зевс был богом мудрости, а также грома и молний.

Зевс был весьма плодовит. От богинь и земных женщин у него родилось множество детей – богов, мифических существ, героев и царей.

Весьма интересным моментом биографии Зевса является его борьба с титаном Прометеем. Боги-олимпийцы уничтожили первых людей, живших на земле ещё со времён Кроноса. Прометей же создал новых людей и обучил их ремёслам, ради них, титан даже похитил с Олимпа огонь. Разгневанный Зевс приказал приковать Прометея к скале, куда ежедневно прилетал орёл, клевавший титану печень. Для того чтобы отомстить созданным Прометеем людям за их своеволие, Зевс послал к ним Пандору – красавицу, открывшую ящик, в котором были спрятаны болезни и разные несчастья человеческого рода.

Несмотря на столь мстительный нрав, в целом, Зевс – светлое и справедливое божество. Рядом с его троном стоят два сосуда – с добром и злом, в зависимости от поступков людей Зевс черпает дары из сосудов, посылая смертным либо кару, либо милость.

Посейдон

Брат Зевса – Посейдон – владыка такой переменчивой стихии как вода. Подобно океану, он бывает буен и дик. Скорее всего, изначально Посейдон был земным божеством. Эта версия объясняет почему культовыми животными Посейдона были вполне «сухопутные» бык и конь. Отсюда же и эпитеты, которыми наделяли бога морей – «сотрясающий землю», «земледержец».

В мифах Посейдон часто противостоит своему брату-громовержцу. Например, поддерживает ахейцев в войне против Трои, на стороне которой был Зевс.

Почти вся торговая и промысловая жизнь греков зависела от моря. Поэтому Посейдону регулярно приносили богатые жертвы, бросая их прямо в воду.

Несмотря на огромное количество связей с самыми разными женщинами, ближайшей спутницей Зевса всё это время была его сестра и супруга – Гера. Хотя Гера и была главным женским божеством на Олимпе, фактически она была только третьей женой Зевса. Первой супругой громовержца была мудрая океанида Метида, которою он заключил в своё чрево, а второй – богиня правосудия Фемида – мать времён года и мойр – богинь судьбы.

Хотя божественные супруги часто ссорятся и изменяют друг другу, союз Геры и Зевса символизирует все моногамные браки на земле и отношения между мужчиной и женщиной в целом.

Отличавшаяся ревнивым, а порой и жестокий нравом, Гера всё же была хранительницей семейного очага, защитницей матерей и детей. Гречанки молили Геру о послании им хорошего мужа, беременности или о лёгких родах.

Возможно, противостояние Геры с мужем отражает хтонический характер этой богини. По одной из версий, прикасаясь к земле, она даже рождает чудовищного змея – Тифона. Очевидно, Гера – одно из первых женских божеств Пелопонесского полуострова, эволюционировавший и переработанный образ богини-матери.

Арес был сыном Геры и Зевса. Он олицетворял собой войну, причём, войну не в виде освободительного противостояния, а – бессмысленной кровавой резни. Считается, что вобравший в себя часть хтонического буйства своей матери Арес крайне вероломен и хитр. Свою силу он использует для того, чтобы сеять убийства и рознь.

В мифах прослеживается нелюбовь Зевса к кровожадному сыну, однако, без Ареса невозможна даже справедливая война.

Афина

Рождение Афины было весьма необычным. Однажды Зевса стали мучить сильные головные боли. Чтобы облегчить страдания громовержца, бог Гефест ударяет его топором по голове. Из образовавшейся раны выходит прекрасная дева в доспехах и с копьём. Зевс, увидев дочь, очень обрадовался. Новорождённая богиня получила имя Афина. Она стала главной помощницей своего отца – хранительницей закона и порядка и олицетворением мудрости. Формально матерью Афины была Метида, заключённая внутри Зевса.

Поскольку воинственная Афина воплощала в себе и женское, и мужское начало, она не нуждалась в супруге и оставалась девственной. Богиня покровительствовала воинам и героям, но только тем из них, кто разумно распоряжался своей силой. Таким образом, богиня уравновешивала буйство своего кровожадного брата Ареса.

Гефест

Гефест – покровитель кузнечного дела, ремёсел и огня – был сыном Зевса и Геры. Он родился хромым на обе ноги. Гере был неприятен некрасивый и больной младенец, поэтому она сбросила его с Олимпа. Гефест упал в море, где его подобрала Фетида. На морском дне Гефест освоил кузнечное ремесло и стал выковывать чудесные вещи.

Для греков сброшенный с Олимпа Гефест олицетворял хоть и некрасивого, но очень умного и доброго бога, помогающего всем, кто к нему обратится.

Чтобы проучить свою мать, Гефест выковал для неё золотой трон. Когда Гера села в него, на её руках и ногах сомкнулись путы, которые никто из богов не смог расковать. Несмотря на все уговоры, Гефест упорно не желал идти на Олимп, чтобы освободить Геру. Бога-кузнеца сумел привести только Дионис, опьянивший Гефеста. После освобождения Гера признала сына и отдала ему в жёны Афродиту. Впрочем, Гефест недолго прожил с ветреной супругой и заключил второй брак с харитой Аглаей – богиней добра и радости.

Гефест – единственный олимпиец, постоянно занятый работой. Он куёт молнии для Зевса, волшебные предметы, доспехи и оружие. От своей матери он, как и Арес, унаследовал некоторые хтонические черты, однако, не столь разрушительные. Связь Гефеста с подземным миром подчёркивает его огненная природа. Однако огонь Гефеста – это не разрушительное пламя, а домашний очаг, который обогревает людей, или кузнечный горн, с помощью которого можно изготовить множество полезных вещей.

Деметра

Одна из дочерей Реи и Кроноса – Деметра – была покровительницей плодородия и земледелия. Как и многие женские божества, олицетворяющие Мать-Землю, Деметра имела прямую связь с миром мёртвых. После похищения Аидом её с Зевсом дочери – Персефоны – Деметра впала в траур. На земле воцарилась вечная зима, люди тысячами умирали от голода. Тогда Зевс потребовал, чтобы Персефона проводила с Аидом только одну треть года, а на две трети – возвращалась к матери.

Считается, что Деметра обучила людей земледелию. Она же давала плодовитость растениям, животным и людям. Греки полагали, что на мистериях, посвящённые Деметре, стираются границы между миром живых и мёртвых. Данные археологических раскопок показывают, что в некоторых областях Греции Деметре даже приносили человеческие жертвы.

Афродита

Афродита – богиня любви и красоты – появилась на земле весьма необычно. После оскопления Урана Кронос бросил детородный орган своего отца в море. Поскольку Уран был очень плодовит, из морской пены, образовавшейся в этом месте, вышла прекрасная Афродита.

Богиня умела насылать любовь на людей и богов, чем часто пользовалась. Одним из главных атрибутов Афродиты был её чудесный пояс, который делал прекрасной любую женщину. Из-за переменчивого нрава Афродиты многие пострадали от её чар. Мстительная богиня могла жестоко карать тех, кто отвергал её дары или чем-то её обижал.

Аполлон и Артемида

Аполлон и Артемида – дети богини Лето и Зевса. Гера крайне прогневалась на Лето, поэтому преследовала её по всей земле и долго не давала ей разродиться. В конце концов, на острове Делос в окружении Реи, Фемиды, Амфитриты и других богинь Лето родила двух близнецов. Первой на свет появилась Артемида и сразу стала помогать матери в родах своего брата.

С луком и стрелами Артемида в окружении нимф стала бродить по лесам. Девственная богиня-охотница была покровительницей диких и домашних животных и всего живого на земле. К ней за помощью обращались и юные девушки, и беременные женщины, которых она защищала.

Её брат же стал покровителем искусств и врачевания. Аполлон приносит на Олимп гармонию и спокойствие. Этот бог считается одним из главных символов классического периода в истории Древней Греции. Он привносит элементы красоты и света во всё, что делает, дарует людям дар предвидения, учит их лечить болезни и музицировать.

Гестия

В отличие от большинства жестоких и мстительных олимпийцев, старшая сестра Зевса – Гестия – отличалась мирным и спокойным нравом. Греки почитали её как хранительницу домашнего очага и священного огня. Гестия придерживалась целомудрия и отказывала всем богам, предлагавшим ей замужество.

Культ Гестии был очень распространён в Греции. Считалось, что она помогает проводить священные церемонии и бережёт мир в семьях.

Гермес

Покровитель торговли, богатства, ловкости и воровства – Гермес, скорее всего, изначально был древним малоазиатским демоном-пройдохой. Со временем греки превратили мелкого трикстера в одного из самых могущественных богов. Гермес был сыном Зевса и нимфы Майи. Как и все дети Зевса, он с рождения демонстрировал свои удивительные способности. Так, в первый же день после своего появления на свет Гермес научился играть на кифаре и выкрал коров Аполлона.

В мифах Гермес предстаёт не только обманщиком и вором, но и верным помощником. Он часто выручал героев и богов из затруднительных ситуаций, принося им оружие, волшебные травы или какие-то другие нужные предметы. Отличительным атрибутом Гермеса были крылатые сандалии и кадуцей – жезл, вокруг которого обвились две змеи.

Почитали Гермеса пастухи, торговцы, ростовщики, путешественники, мошенники, алхимики и гадатели.

Аида – повелителя мира мёртвых – не всегда включают в число богов-олимпийцев, поскольку жил он не на Олимпе, а в мрачном Аиде. Однако он, безусловно, был очень могущественным и влиятельным божеством. Греки боялись Аида и предпочитали не произносить его имя вслух, заменяя его разнообразными эпитетами. Некоторые исследователи считают, что Аид выступает иной ипостасью Зевса.

Хотя Аид и был богом мёртвых, он также даровал плодородие и богатство. При этом сам он, как и полагается подобному божеству, не имел детей, даже жену ему пришлось похищать, потому что никто из богинь не хотел спускаться в подземное царство.

Культ Аида был почти не распространён. Известно всего об одном храме, где только раз в год приносили жертвы царю мёртвых.

Имена и роли древнегреческих богов и богинь

Аид – бог – владыка царства мертвых.

Антей – герой мифов, великан, сын Посейдона и Земли Геи. Земля давала своему сыну силу, благодаря которой никто не мог совладать с ним.

Аполлон – бог солнечного света. Греки изображали его в виде прекрасного юноши.

Арес – бог вероломной войны, сын Зевса и Геры

Асклепий – бог врачебного исскуства, сын Аполлона и нимфы Корониды

Борей — бог северного ветра, сын титанидов Астрея (звездного неба) и Эос (утренней зари), брат Зефира и Нота. Изображался крылатым, длинноволосым, бородатым, могучим божеством.

Вакх — одно из имен Диониса.

Гелиос (Гелий ) — бог Солнца, брат Селены (богини Луны) и Эос (утренней зари). В поздней античности отождествлялся с Аполлоном, богом солнечного света.

Гермес — сын Зевса и Майи, один из самых , многозначных греческих богов. Покровитель странников, ремесел, торговли, воров. Обладающий даром красноречия.

Гефест — сын Зевса и Геры, бог огня и кузнечного дела. Считался покровителем ремесленников.

Гипнос — божество сна, сын Никты (Ночи). Его изображали в виде крылатого юноши.

Дионис (Вакх) — бог виноградарства и виноделия, объект целого ряда культов и мистерий. Изображался то в виде тучного пожилого мужчины, то в виде юноши с венком из виноградных листьев на голове.

Загрей — бог плодородия, сын Зевса и Персефоны.

Зевс — верховный бог, царь богов и людей.

Зефир — бог западного ветра.

Иакх — бог плодородия.

Кронос — титан , младший сын Геи и Урана, отец Зевса. Правил миром богов и людей и был сверг-нут с престола Зевсом..

Мом — сын богини Ночи, бог злословия.

Морфей — один из сыновей Гипноса, бог сновидений.

Нерей — сын Геи и Понта, кроткий морской бог.

Нот — бог южного ветра, изображался с бородой и крыльями.

Океан — титан , сын Геи и Урана, брат и супруг Тефиды и отец всех рек мира.

Олимпийцы — верховные боги младшего поколения греческих богов во главе с Зевсом, обитавшие на вершине горы Олимп.

Пан — лесной бог, сын Гермеса и Дриопы, козлоногий мужчина с рогами. Считался покровите-лем пастухов и мелкого скота.

Плутон — бог подземного царства, нередко отождествлявшийся с Аидом, но в отличие от него, владевший не душами умерших, а богатствами подземного мира.

Плутос — сын Деметры, бог, дарующий людям богатство.

Понт — одно из старших греческих божеств, порождение Геи, бог моря, отец многих титанов и богов.

Посейдон — один из богов-олимпийцев, брат Зевса и Аида, властвующий над морской стихией. Посейдону были также подвластны земные недра,
он повелевал бурями и землетрясениями.

Протей — морское божество, сын Посейдона, покровитель тюленей. Обладал даром перевоплощения и пророчества.

Сатиры — козлоногие существа, демоны плодородия.

Танатос — олицетворение смерти, брат-близнец Гипноса.

Титаны — поколение греческих богов, предки олимпийцев.

Тифон — стоглавый дракон, рожденный Геей или Герой. Во время битвы олимпийцев и титанов был повержен Зевсом и заключен под вулканом Этна на Сицилии.

Тритон — сын Посейдона, одно из морских божеств, человек с рыбьим хвостом вместо ног, держащий в руках трезубец и витую раковину — рог.

Хаос — бесконечное пустое пространство, из которого в начале времен возникли древнейшие боги греческой религии — Никта и Эреб.

Хтонические боги — божества подземного мира и плодородия, родственники олимпийцев. К ним относились Аид, Геката, Гермес, Гея, Деметра, Дионис и Персефона.

Циклопы — великаны с одним глазом посредине лба, дети Урана и Геи.

Эвр (Евр) — бог юго-восточного ветра.

Эол — повелитель ветров.

Эреб — олицетворение тьмы подземного мира, сын Хаоса и брат Ночи.

Эрот (Эрос) — бог любви, сын Афродиты и Ареса. В древнейших мифах — самовозникшая сила, способствовавшая упорядочению мира. Изображался в виде крылатого юноши (в эллинистическую эпоху — мальчика) со стрелами, сопровождающего мать.

Эфир — божество неба

Богини древней Греции

Артемида – богиня охоты и природы.

Атропос — одна из трех мойр, перерезающая нить судьбы и обрывающая челове-ческую жизнь.

Афина (Паллада, Парфенос) — дочь Зевса, родившаяся из его головы в полном боевом вооружении. Одна из наиболее почитаемых греческих богинь, богиня справедливой войны и мудрости, покровительница знаний.

Афродита (Киферея, Урания) — богиня любви и красоты. Она родилась от брака Зевса и богини Дионы (по другой легенде — вышла из морской пены)

Геба — дочь Зевса и Геры, богиня юности. Сестра Ареса и Илифии. Прислуживала богам-олимпийцам на пирах.

Геката — богиня мрака, ночных видений и чаро-действа, покровительница колдунов.

Гемера — богиня дневного света, олицетворения дня, рожденная Никтой и Эребом. Часто отождествлялась с Эос.

Гера — верховная олимпийская богиня, сестра и третья супруга Зевса, дочь Реи и Кроноса, сестра Аида, Гестии, Деметры и Посейдона. Гера счита-лась покровительницей брака.

Гестия — богиня домашнего очага и огня.

Гея — мать-земля, праматерь всех богов и людей.

Демитра — богиня плодородия и земледелия.

Дриады — низшие божества, нимфы, обитавшие в деревьях.

Диа́на — богиня охоты

Илифия — богиня-покровительница рожениц.

Ирида — крылатая богиня, помощница Геры, вестница богов.

Каллиопа — муза эпической поэзии и науки.

Керы — демонические существа, дети богини Никты, приносящие людям беды и смерть.

Клио — одна из девяти муз, муза истории.

Клото («прядущая») — одна из мойр, прядущая нить человеческой жизни.

Лахесис — одна из трех сестер-мойр, определяющая судьбу каждого человека еще до рождения.

Лето — титанида, мать Аполлона и Артемиды.

Майя — горная нимфа, старшая из семи плеяд — дочерей Атланта, возлюбленная Зевса, от которого у нее родился Гермес.

Мельпомена — муза трагедии.

Метида — богиня мудрости, первая из трех жен Зевса, зачавшая от него Афину.

Мнемосина — мать девяти муз, богиня памяти.

Мойры — богини судьбы, дочери Зевса и Фемиды.

Музы — богини-покровительницы искусств и наук.

Наяды — нимфы-хранительницы вод.

Немесида — дочь Никты, богиня, олицетворяв-,шая судьбу и возмездие, каравшая людей в соответствии с их грехами.

Нереиды — пятьдесят дочерей Нерея и океаниды Дориды, морские божества.

Ника — персонификация победы. Часто ее изображали с венком, распространенным в Греции символом триумфа.

Нимфы — низшие божества в иерархии греческих богов. Олицетворяли силы природы.

Никтa — одно из первых греческих божеств, богиня — олицетворение первозданной Ночи

Орестиады — горные нимфы.

Оры — богини времен года, спокойствия и порядка, дочери Зевса и Фемиды.

Пейто — богиня убеждения, спутница Афродиты, нередко отождествлявшаяся со своей покровительницей.

Персефона — дочь Деметры и Зевса, богиня плодородия. Супруга Аида и царица подземного мира, ведавшая секретами жизни и смерти.

Полигимния — муза серьезной гимнической поэзии.

Тефида — дочь Геи и Урана, жена Океана и мать нереид и океанид.

Рея — мать богов-олимпийцев.

Сирены — демоны женского пола, полуженщины-полуптицы, способные изменять погоду на море.

Талия — муза комедии.

Терпсихора — муза танцевального искусства.

Тисифона — одна из эриний.

Тихе — богиня судьбы и случая у греков, спутница Персефоны. Ее изображали в виде крылатой женщины, стоящей на колесе и держащей в руках рог изобилия и корабельный руль

Урания — одна из девяти муз, покровительница астрономии.

Фемида — титанида, богиня правосудия и закона, вторая жена Зевса, мать гор и мойр.

Хариты — богини женской красоты, воплощение доброго, радостного и вечно юного начала жизни.

Эвмениды — другая ипостась эриний почитавшиеся как богини благожелательности, предотвращавшие несчастья.

Эрида — дочь Никты, сестра Ареса, богиня раздора.

Эринии — богини мщения, порождения подзем-ного царства, каравшие несправедливость и преступления.

Эрато — Муза лирической и эротической поэзии.

Эос — богиня утренней зари, сестра Гелиоса и Селены. Греки именовали ее «розовоперстой».

Эвтерпа — муза лирического песнопения. Изображалась с двойной флейтой в руке.

Боги Древней Греции

Религия играла важнейшую роль в повседневной жизни древних греков. Главными богами считалось младшее поколение небожителей, победившее своих предшественников-титанов, олицетворявших вселенские силы. После победы они обосновались на священной горе Олимп. Лишь Аид, повелитель царства мертвых, жил под землей в своих владениях. Боги были бессмертны, но очень похожи на людей – им были свойственны человеческие черты: они ссорились и мирились, совершали подлости и плели интриги, любили и хитрили. С пантеоном греческих богов связано огромное количество мифов, дошедших до наших дней, захватывающих и увлекательных. Каждый бог играл свою роль, занимал определенное место в сложной иерархии и выполнял отведенную ему функцию.

Верховный бог греческого пантеона – царь всех богов. Повелевал громом, молниями, небом и всем миром. Сын Кроноса и Реи, брат Аида, Деметры и Посейдона. У Зевса было сложное детство – его отец титан Кронос, боясь конкуренции, пожирал своих детей сразу после рождения. Однако благодаря матери Рее Зевсу удалось выжить. Окрепнув, Зевс скинул отца с Олимпа в Тартар и получил неограниченную власть над людьми и богами. Был очень почитаем – ему приносили лучшие жертвы. Жизнь каждого грека с младенчества была пропитана восхвалением Зевса.

Один из трёх главных богов древнегреческого пантеона. Сын Кроноса и Реи, родной брат Зевса и Аида. Ему подчинялась водная стихия, которая досталась ему после победы над титанами. Олицетворял собой мужество и вспыльчивый нрав – задобрить его можно было щедрыми дарами.. но ненадолго. Его греки винили в землетрясениях и извержениях вулканов. Был покровителем рыбаков и мореплавателей. Неизменным атрибутом Посейдона был трезубец – им он мог вызывать бури и разбивать скалы.

Брат Зевса и Посейдона, замыкающий тройку самых влиятельных богов древнегреческого пантеона. Сразу после рождения был проглочен своим отцом Кроносом, но впоследствии был высвобожден из чрева последнего Зевсом. Управлял подземным царством мертвых, населенным мрачными тенями умерших и демонами. В это царство можно было только зайти – дороги назад не было. Одно упоминание Аида вызывало трепет у греков, ведь прикосновение этого незримого холодного бога означало для человека смерть. От Аида также зависело плодородие, дарующее урожай из глубин земли. Он повелевал подземными богатствами.

Жена и одновременно сестра Зевса. По легенде, они хранили в тайне свой брак 300 лет. Самая влиятельная из всех богинь Олимпа. Покровительница брака и супружеской любви. Оберегала матерей во время родов. Отличалась удивительной красотой и… чудовищным характером – была злобной, жестокой, вспыльчивой и ревнивой, нередко насылая напасти на землю и людей. Несмотря на свой характер, почиталась древними греками практически наравне с Зевсом.

Бог несправедливой войны и кровопролития. Сын Зевса и Геры. Зевс ненавидел сына и терпел только по причине близкого родства. Арес отличался хитростью и вероломством, затевая войну лишь ради кровопролития. Отличался импульсивным, вспыльчивым характером. Был женат на богине Афродите, от нее у него было восемь детей, к которым он был очень привязан. Все изображения Ареса содержат военную атрибутику: щит, шлем, меч или копьё, иногда доспехи.

Дочь Зевса и богини Дионы. Богиня любви и красоты. Олицетворяя собой любовь, была очень неверной женой, легко влюблялась в окружающих. Кроме того, являлась воплощением вечной весны, жизни и плодородия. Культ Афродиты был очень почитаем в Древней Греции – ей посвящали великолепные храмы и приносили большие жертвы. Неизменным атрибутом одеяния богини был волшебный пояс (пояс Венеры), делавший носивших его необычайно привлекательным(ой).

Богиня справедливой войны и мудрости. Была рождена из головы Зевса.. без участия женщины. Родилась в полном боевом обмундировании. Изображалась в виде девственницы – воительницы. Покровительствовала знаниям, ремеслам и искусству, наукам и изобретательству. Ей, в частности, приписывают изобретение флейты. Была любимицей греков. Её изображения неизменно сопровождали атрибуты (или хотя бы один атрибут) воина: доспехи, копьё, меч и щит.

Дочь Кроноса и Реи. Богиня плодородия и земледелия. В детстве повторила участь своего брата Аида и была сожрана отцом, но потом спаслась, будучи извлеченной из его чрева. Была возлюбленной своего брата Зевса. От связи с ним у неё родилась дочь Персефона. По легенде, Персефону похитил Аид, и Деметра в поисках дочери долго скиталась по земле. Во время её скитаний землю поразил неурожай, вызвавший голод и смерть людей. Люди перестали приносить дары богам, и Зевс велел Аиду вернуть дочь матери.

Сын Зевса и Семелы. Самый младший из обитателей Олимпа. Бог виноделия (ему приписывали изобретение вина и пива), растительности, производительных сил природы, вдохновения и религиозного экстаза. Культ Диониса отличался неудержимыми танцами, завораживающей музыкой и неумеренным пьянством. По легенде, Гера, жена Зевса, ненавидевшая внебрачного ребенка громовержца, наслала на Диониса безумие. Ему и самому приписывали способность сводить с ума людей. Дионис всю жизнь странствовал и даже посещал Аид, откуда вызволил свою мать Семелу. Раз в три года греки устраивали вакхические празднества в память о походе Диониса против Индии.

Дочь громовержца Зевса и богини Лето. Родилась одновременно со своим братом-близнецом златокудрым Аполлоном. Девственная богиня охоты, плодородия, женского целомудрия. Покровительница рожениц, дарующая счастье в браке. Будучи защитницей при родах, часто изображалась многогрудой. В честь неё был построен храм в Эфесе, который был одним из семи чудес света. Часто изображалась с золотым луком и колчаном за плечами.

Бог огня, покровитель кузнецов. Сын Зевса и Геры, брат Ареса и Афины. Впрочем, отцовство Зевса ставилось греками под сомнение. Выдвигались разные версии. Одна из них – строптивая Гера родила Гефеста из своего бедра без мужского участия, в отместку Зевсу за рождение Афины. Ребёнок родился слабым и хромым. Гера отказалась от него и скинула с Олимпа в море. Однако Гефест не погиб и нашёл приют у морской богини Фетиды. Жажда мести мучила отвергнутого родителями Гефеста и случай отомстить в конце концов ему представился. Будучи искусным кузнецом, он выковал золотой трон невероятной красоты, который послал в качестве дара на Олимп. Восхищенная Гера села на него и тут же оказалась скована невидимыми ранее оковами. Никакие уговоры и даже приказ Зевса не действовали на бога-кузнеца – он отказывался освобождать мать. Справиться со строптивцем смог лишь Дионис, опоив его.

Сын Зевса и плеяды Майи. Бог торговли, прибыли, красноречия, ловкости и атлетизма. Покровительствовал торговцам, помогая им получить щедрые барыши. Кроме того, был покровителем путешественников, послов, пастухов, астрологов и магов. Была у него и другая почетная функция – он сопровождал души умерших в Аид. Ему приписывали изобретение письменности и чисел. С младенчества Гермес отличался склонностью к воровству. По преданию, ему даже удалось украсть скипетр у Зевса. Сделал он это в шутку… будучи младенцем. Неизменными атрибутами Гермеса были: крылатый жезл, способный мирить врагов, широкополая шляпа и крылатые сандалии.

ВЕЛИКИЙ БОГ ОХОТЫ. 100 великих богов

ВЕЛИКИЙ БОГ ОХОТЫ

Имя этого божества нам неизвестно. Точнее сказать — у него сотни, тысячи имен. Такие боги, обожествленные предки или животные, с незапамятных времен были у различных охотничьих племен в разных частях земного шара.

Конечно, ни о каком едином великом боге не может быть речи. Каждое племя или род вырабатывали представление о своем более или менее индивидуальном божестве или духе. Вера в них характерна для коренных народов во всех частях света. Но во всех случаях было нечто общее, позволяющее говорить о великом боге охоте как выразителе чувств, мыслей, верований, обычаев охотников разных времен и народов.

За основу мы возьмем древнейшее изображение фантастического существа, определенно имеющего отношение если не к охотничьей магии, то во всяком случае к духовному миру первобытных охотников.

Во Франции есть знаменитая пещера Ле-Труа-Фрер (Три Брата — названная в честь открывших ее трех сыновей графа Бешуана). В ней сохранились загадочные изображения «зверолюдей» и химерических животных. Из них выделяется один образ, получивший названия «Колдун», «Шаман», «Владыка зверей».

В нем соединены черты человека и нескольких животных. У него рога и уши оленя, совиные глаза и клюв, медвежьи передние лапы, лошадиный хвост и человеческие ноги, а также орган, отличающий мужчину, хотя и находящийся не совсем на своем месте.

Нет никакого сомнения, что талантливый первобытный художник со знанием дела отразил характерные особенности человека и животных, стремясь выразить определенную идею. Странное соединение черт, не встречающееся в природе, безусловно рождено силой воображения и какими-то мыслями и эмоциями.

Очень показательно уже то, что перед нами образ «комплексный» и не имеющий аналогов в природе. Его создатель выразил нечто свое собственное как свободный (отчасти, конечно) творец, находящийся в некотором роде вне или даже над природой. Он словно пожелал показать, что человеку свойственны черты самых разных обитателей Земли.

«Все это вместе, — по словам американского ученого и писателя Тома Придо, — создает существо, источающее жизненную энергию, волшебный сплав звериных и человеческих сил».

Такого ли воздействия на зрителей добивался художник? Или он просто шутил, подтрунивая над каким-то охотником? Или изобразил монстра, чтобы запугать соплеменников? Или это — детская страшилка из сказки? Или — наркотическое видение, возникшее во время шаманских камланий?

Такие предположения имеют право на существование, но выглядят надуманными. Они не учитывают главное: данный художественный образ уникален по выразительности, мастерству, смысловой глубине, фантастичности. Он должен воплощать какую-то значительную, великую идею.

Есть в той же пещере еще одно изображение подобного типа — так называемая «сцена с колдуном»: бегущий и, похоже, раненый олень, молодой бизон (впрочем, похожий и на крупного козла), а за ними — бизон с рогами и хвостом, но стоящий на человеческих ногах. Смысл этой композиции неясен. Предположение, что показан колдун в маске или охотник, замаскированный под зверя, вряд ли убедительно: слишком уж велик бизон, чтобы человек смог надеть на себя часть его шкуры с головой, да еще и притвориться бизоном. То, что можно показать на рисунке, не всегда осуществимо в реальности.

Сказки о превращениях людей в животных, и наоборот, очень распространены едва ли не у всех народов Земли. Каждый из нас слышал и читал их в детстве. Животные в сказках наделяются человеческими чертами. В мифах древних народов нередко присутствуют звероподобные люди или человекоподобные звери. Поэтому не исключено, или даже вполне вероятно, что в пещере Трех Братьев запечатлен персонаж древней волшебной сказки.

Надо только иметь в виду, что понятие волшебной сказки появилось и укоренилось сравнительно недавно. В древности люди относились к волшебству с доверием. Они еще не знали четких пределов законов природы, а сновидения толковали как перемещения души в другие миры. Нередко то, что мы склонны считать волшебной сказкой, некогда было мифом — преданием, выражавшим жизненный опыт племени, его отношение к миру.

Итак, есть основания считать фантастические образы пещеры Трех Братьев мифологическими персонажами, которых обожествляли охотники. Эти персонажи показывают замечательные качества и возможности великого охотника, способного справиться с любым зверем.

Как художественное и философское обобщение такой образ был вполне оправдан и правдив. Охотники каменного века действительно справлялись с любыми животными-гигантами: мамонтом, шерстистым носорогом, диким быком, огромным пещерным медведем, львом. Конечно, в большинстве случаев охота была коллективной. В мифах присутствовали образы обобщенные, героические, обожествленные.

В мифах легендарный предок умел превращаться в зверей, птиц и других животных, приобретая их качества. В то же время он оставался человеком. Так считали охотники-туземцы Африки, Сибири, Юго-Восточной Азии, Австралии, Южной Америки. Отличия были непринципиальны. Если в Сибири преобладали легенды о человеке-олене, то в Австралии почитались люди-кенгуру, а в Африке — люди-леопарды.

Английские исследователи Б. Спенсер и Ф. Гиллен отмечали, что тотемические первопредки австралийцев мыслятся одновременно и людьми и животными (реже — растениями). В мифах этих племен, записанных немецким этнографом К. Штреловым, предполагается тождество между животными и человеком, так что можно с одинаковым основанием говорить о кенгуру-человеке и человеке-кенгуру.

Советский этнограф В. Р. Арсеньев изучал быт и нравы африканских охотников на крупных животных. Этих охотников соплеменники считают магами, колдунами («симбон»). Ученый привел слова песни охотничьего племени бамбара (республика Мали):

Человек должен бояться охотника.

Охотник — это ведун,

Он знает деревья, он знает воду,

Он знает зверей, он знает лес…

…Многие носят штаны, но не все они — мужчины.

Много обладателей штанов, но мало мужчин.

Много людей, но мужчины — только охотники.

Охотник олицетворяет единство человека с природой, с животными. Он не только господствует над своей добычей, но и зависит от нее.

«Симбон в глазах его окружения, простых земледельцев, — пишет Арсеньев, — это получеловек-полусверхъестественное существо (аккумулятор, генератор и распорядитель магических сил природы), получеловек-полузверь». Эта характеристика удивительным образом соответствует сути изображения, оставленного древнейшими охотниками в европейской пещере. И то же можно сказать о вере в мистическую суть охоты, представителей различных племен Сибири или Австралии.

Можно согласиться с мнением Арсеньева: «У истоков религиозного сознания превалировало такое представление о мире, когда звери были равны богам, боги — людям, а люди — зверям. Человек в этот период сознавал себя равным с другими компонентами в системе Природы, и на путях ее познания и преобразования он сам создавал богов. При этом он уподоблял свою собственную природу представлению о природе вне себя».

Конечно, убеждение в своей сопричастности, своем единстве с окружающей природой определяет веру в одухотворенность окружающей природы и позволяет человеку жить в согласии с ней.

Но это лишь первый шаг. Мысль человека идет дальше. Он понимает и свое отличие от других созданий природы, свои необычайные возможности. В его сознании возникает образ великого охотника (обычно он ассоциируется с образом мистического предка). И если у одного племени им мог быть человек-бизон, у другого — человек-мамонт (есть и такое наскальное изображение), у третьего — человек-олень или человек-медведь, то у какого-то гениального мыслителя каменного века возникла мысль о слиянии подобных частных образов в единый обобщенный образ Великого Охотника. Это уже сверхчеловек и сверхзверь, а значит, великое божество охоты.

…До сих пор у целого ряда народов, главным образом африканских, сохраняется вера в местных богов или духов. Упоминать о таких божествах, считая их великими, нет никаких оснований. Тем более что пришлось бы говорить более о суевериях, чем о вере.

Образ Великого Охотника — нечто совсем другое. Он был порожден не только фантазией, но и выразил отношение человека-охотника к окружающему миру и своему месту в нем. Это — одна из тех общих идей, которая позволяет говорить о духовном единстве человечества.

Итак, едва ли не первым великим божеством у людей, занимавшихся преимущественно охотой, с древнейших времен было существо, воплощающее в себе человеческие и звериные качества. Оно символизировало единство человека с природой, а также — отчасти — господствующее положение охотника в мире животных, обладание им особой мистической силы. Можно сказать, что в этом случае человек, ясно того не сознавая, поклонялся всему человечеству и всей окружающей природе, в которой он существовал и единство с которой ощущал.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Культ охоты :: KATUNSKIY.RU

Алтай воспринимался нашими предками как богатейшая природная система, в которой живут и сохраняют свое потомство многие представители флоры и фауны.
Коренные жители Горного Алтая всегда относились с почитанием и уважением к природе, это отношение выражалось в национальной культуре, нравах и обычаях. Природа для алтайца самое главное и святое в жизни.
Согласно религиозно-мифологическим представлениям алтайцев, каждое живое существо в этом мире имеет божественное происхождение и предназначение.
Все алтайцы поклоняются и почитают одному богу – Уч-Курбустану. «Он творец мира, создатель людей, скота и всех живых существ на земле. Его нельзя увидеть, нельзя услышать, нельзя потрогать. Он всевидящий, всемогущий, все слышащий! Он везде и всюду! Он карает и наказывает! Он в каждом из людей! Он в каждой частичке Алтая, в каждом животном и растении!». Таким образом, основой традиционных верований алтайцев является представление о том, что природа – живое существо.

Исторически сложилось так, что алтайцы вели кочевой образ жизни, они скотоводы и охотники. Занимаясь этими видами деятельности, они содержали свой род, семью. Что касается охоты, охота в жизни алтайца занимало очень важное место.
Культ охотников у алтайцев выражается в особом уважительном отношении к диким животным. Алтайцы никогда не брали у Природы больше, чем нужно было для пропитания. Для охотников недопустимы были такие качества как, жадность, коварство, алчность. У алтайских охотников существовали определенные правила и запреты, которых они не в коем случае не должны были нарушать, существовали особые приметы, сновидения, предвещавшие будущую охоту.

Самое главное и важное правило, соблюдение периодов охоты – охотиться нужно было только осенью и зимой, с конца февраля сезон охоты заканчивался. Любой уважающий законы природы алтаец не отправлялся на охоту весной и летом. Весна время приплода, время появления потомства всех зверей. Лето — время вскармливания и взращивания потомства.

На охоту отправлялись с наступлением новолуния, считалось, что в период новолуния Ай-Буркан (бог луны) на землю посылает белые благородные частицы, что положительно влияло на процесс охоты. Считалось, что черные частицы поступают при убывающей луне. Поэтому у алтайского народа все мероприятия совершаются в новолуние.
Перед тем как отправиться на охоту алтаец привязывал ленточку-кыйра, для того чтобы получить благословение Хозяина Алтая Ак-Бурхана. Обряд привязывания кыйра – один из самых древних обрядов. Кыйра привязывали на перевалах, у родников, на местах где произрастает арчын (можжевельник). Арчын – это святое растение, своего рода икона алтайского народа. Ленточки-кыйра можно было заменить конским волосом, этим способом часто пользовались охотники. Если же на перевалах, нет деревьев, в знак поклонения Алтаю можно было положить камни на «обоо» таш. Путник, таким образом, просит у Хозяина Алтая благословения, счастливого пути, удачную охоту.
Охотник, который собирается в путь, должен соблюдать спокойствие, заранее должен тщательно подготовиться приготовить свое оружие, патроны, продукты. Запрещалось брать с собой спиртные напитки. Нельзя было совмещать горькую воду и оружие, такой союз часто приводил к трагическим последствиям.
Нельзя было много говорить, сквернословить, ругаться. Человек должен отправиться на охоту с чистой неоскверненной душой, без злого умысла.
По прибытии на охотничьи угодья, охотники должны выбрать место, где растут кедры, и разбить свой лагерь не далеко от кедра. В поверьях алтайского народа существуют деревья, которых создал Ак-Буркан (верхний бог), это береза, кедр, можжевельник и деревья, которых создал Эрлик-Бий (бог подземного царства), это тополь, сосна и др.

У алтайцев особо соблюдается культ огня. С культом огня связано много обрядов. Охотник по прибытии на место охоты должен развести костер, в горячий огонь бросают заранее приготовленную пищу. Угощают огонь со всеми продуктами, которые имеются — лепешками, алтайскими сырами, топленым маслом и т.д. В последнюю очередь огонь окропляют молоком или чаем, одновременно обращаясь с благопожеланием к Хозяину горы. Остаток чая или молока нужно допить.
Благопожелания часто произносили пожилые охотники, произносить нужно было четко, не запинаясь. Охотники часто с собой брали кайчы-сказителя, если его напевы, мелодии понравятся Хозяину горы, то считалось, что он будет благосклонен к своим гостям, и в дар им преподнесет хорошую добычу.
Если на охоту отправились несколько человек, то они должны были относиться друг — другу с большим уважением. Нельзя было утаивать свою добычу от других. Добычу полагалось делить поровну. Охотник не должен хвалиться своей добычей, свою радость нужно сдерживать в себе, не показывать.
Для охотников существовал и ряд табу-запретов, в основе которых лежало представление о божественном происхождении животных. Так по представлениям алтайцев, заяц, марал, волк, соболь созданы верхним богом Ак – Бурханом, тогда как медведь, кабарга, кабан выдра – богом подземного мира Эрлик – Бийем.

Стрелять в оленя с большими рогами означало стрелять в «хозяина тайги». Такой поступок мог навлечь несчастье или вызвать смерть, как самого охотника, так и его членов. Чтобы не гневить духов зверей алтайские охотники не произносили в слух их имен, а называли их почтительно, например, медведя – абай, хозяин Алтая, большой брат, уважаемый; волка – синяя собака, длинный хвост; снежного барса – дикая кошка и т.д. В народных мифах и легендах эти животные всегда выступали в образе царей, вождей всего животного мира Алтая.
Например, кабаргу не убивали без причины, и не шили одежду из ее шкурки. Если приходилось охотиться на кабаргу из-за мускуса для приготовления лекарства, то спрашивали разрешения у Эрлик-Бия или духа-хозяина горы, где обитало животное. Особый охотничий обряд совершался во время охоты на выдру. Охотнику позволялось убивать только одну выдру в год. Добычу-выдру оставляли на три сутки. Считалось, что «дух выдры» — это десять человеческих «душ», десять жизней, поэтому в течение трех суток они должны покинуть выдру и уйти в тайгу. Тем самым охотник гарантирует безопасность своей семьи.
Алтайцы почитали также тех зверей, которые случайно забредали в поселения, дворы. Гибель или убийство такого животного приносили беды. Их оберегали от собак, уводили в тайгу и отпускали на волю.

Существовало и такое правило, если у женщины есть дети, то ей запрещалось ходить на охоту. Если все-таки, этот запрет нарушался, считалось, что в результате распадется семья, детей, настигнут болезни. Но можно было охотиться женщинам, которые остались без кормильца и воспитывают своих детей одни.
Тотемизм одна из ранних форм верований, суть которого заключается в вере в родство отдельных групп людей с определенными животными. Считалось, что духи многих диких животных равны с людскими. Каждый род-сеок у алтайцев имел своего общего первопредка — основателя – животное или птицу души, которых были призваны охранять и беречь членов рода от злых духов и всевозможных опасностей. Священное и почитаемое животное называется «байана».
Название сеоков (рода) – название животного «байана»
1.Майманов – косуля, глухарь, орел, собака
2.Мундусов – беркут, сова, бык
3.Комдошей – выдра
4.Кобоков – волк
5.Тодошев – заяц
6.Сойонов – беркут.
Запрещалось убивать своего первопредка – животного.
Нарушившего табу своего «байаны» подвергали наказаниям. Самым страшным наказанием для алтайцев считалось «чалу» — поочередная смерть членов одной семьи или рода, как правило, вызываемая мучительными неизлечимыми болезнями. Каждый род в определенное время должен совершать обряд поклонения своим тотемным животным «байана чалузы», прося у них помощи и покровительства.

Таким образом, каждый алтаец с почтением относился к природе и его обитателям, глубоко уважал и соблюдал традиции. Но, к большому сожалению, сегодняшнее поколение охотников, не особо знают и интересуются культурой охоты.

Образ мифологического божества Мэзитха в мифологии и эпических сказаниях адыгов Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

УДК 398(470.6) ББК 82.3(235.7) К 88

Куек А.С.

Кандидат филологических наук, ведущий научный сотрудник Адыгейского республиканского института гуманитарных исследований им. Т. Керашева, e-mail: [email protected]

Образ мифологического божества Мэзитха в мифологии и эпических сказаниях адыгов

(Рецензирована)

Аннотация:

Рассматривается образ мифологического божества Мэзитха, покровителя охоты, леса и диких зверей. Исследуются художественные особенности этого образа, его отображение в мифологии и нартском эпосе. Проводятся типологические связи с мифологическими божествами других кавказских народов. Установлено, что архетип бога леса, охоты и диких зверей получил разнообразные способы реализации в адыгских мифо-эпических сказаниях, подвергся определенной трансформации за все время существования и получил разнообразное семантическое наполнение.

Ключевые слова:

Архетип, мифологическое божество, нартский эпос, Мэзитх, Мэзгуащ, трансформация, типологические связи, охота.

Kuyek A.S.

Candidate of Philology, Leading Scientist of the Adyghean Republican Research Institute of Humanities named after T.Kerashev, e-mail: [email protected]

Image of mythological deity Mezitkh in mythology and epic legends of Adyghes

Abstract:

The paper examines the image of mythological deity Mezitkh, the patron of hunting, forest and wild animals. Art features of this image, its display in mythology and Nart epos are investigated. Typological relationship with mythological deities of other Caucasus people is defined. It is inferred that the archetype of god of the forest, hunting and wild animals was realized in various ways in the Adyghe myth-epic legends, underwent a certain transformation throughout the time of existence and received various semantic filling.

Keywords:

Archetype, mythological deity, Nart epos, Mezitkh, Mezguashch, transformation, typological relationship, hunting.

Мифологический образ покровителя леса, охоты и диких зверей Мэзитха (Мэзытчь: мэзы — лес, Тхъэ — Бог — А.К.) относится к малоизученным архетипам. О нем упоминается в трудах дореволюционных авторов, как С. Хан-Гирей, Сталь, Г. Клапрот, трудах иностранных путешественников и миссионеров, как А. Дирр [1], Ф. Боденстедт [2], К. Кох [3], в работах

отдельных специалистов, как А.Шортанов, Ш. Хут, М.Мижаев и др., но он не нашел достойного изучения. Мы ставим себе задачу полнее раскрыть этот несомненно, интересный и содержательный образ из адыгской мифологии. Представления о Мэзитхе, встречающиеся в эпических и мифологических повествованиях адыгов, совпадают.

Известно, что большое значение леса и охотничьего хозяйства для древних людей породили культ покровителя леса, охоты и диких зверей. Ему был посвящен даже гимн. Точные сведения об обстоятельствах его исполнения до нас не дошли, возможно, «это была ритуальная песня, исполнявшаяся в какой-то момент охоты. О том, что это была хоровая песня, свидетельствует ее содержание: припев-рефрен «орэда», встречающийся только в хоровых песнях адыгов» [4: 47]). В гимне поется:

Тебя именуем Тха лесов. Усы твои червонное пламя.

Тебе в моленьях возливаем щедро кровь-питье красное.

Зарезан в дар — жертву белый тучный козел, угодный тебе.

Перед тобой молодая жена неплодная на коленях стоит.

Белорукий — ты знаешь все.

Могучий — низко клонишь вершины дубов.

Одежда твоя — шкура тучного тура.

Ложе твое — место для тела слона.

Чистым серебром оковано тело твое.

Стрела — сердцевина красного кизила ядреного.

Лук у Мэзитха — из ореха — белого дерева.

Головою тряхнешь — по лесу шум идет.

Тогда зверь — о горе — в норе содрогается.

Ныне расскажем все о Мэзитхе [5: 79].

В тексте гимна отражена достаточно полнокровная художественная характеристика: внешний вид, экипировка, даже черты характера — Мэзитх могуч и грозен, чтоб умилостивить его, ему приносят щедрые жертвы.

В некоторых источниках божество леса, охоты и диких зверей представляется с покрытыми серебром рогами, восседающим на свинье. Хан-Гирей писал, что «данное божество изображалось ездящим на златощетинистой свинье и его повелением олени сходились на лугах и там какие-то девы их доили…» [6: 96-97]. Л.Лавров считал, что «рога охоничьего бога, как в другом случае златощетинистая свинья, на которой он едет, свидетельствуют, что до возникновения веры в Мэзитха существовало обожествление самого зверя, от которого зависело благосостояние охотника» [7: 121]. Перед охотой люди приходили к священным деревьям и просили выделить им зверей. «Мэзитх стережет дичь, он дает ее, -писал А. Дирр, — без разрешения Мэзитха охотник ничего не добудет. Он может убить только того зверя, которое Мэзитх назначает ему» [1: 2-5].

Бытующая у адыгов пословица «К1элъэныкъошх Мэзытхьэ иджагъу» (Мэзитху неугоден тот, кто съедает лишь половину) свидетельствует о вере адыгов в то, что Мэзитх не терпит нерациональных, неэкономных и неразумных охотников. Это, естественно, наложило свой отпечаток на поведение охотников. Тот, кто уходил в лес на охоту, обычно брал с собой три стрелы: для летающей дичи, бегающей и плавающей. Охотник должен был проявить достаточно сноровки и искусства, чтобы поразить дичь с первого раза. К таким охотникам покровитель леса, охоты и диких зверей относился благосклонно. Поэтому на санопитии богов у Псатхи (Бога души — А. К.) Мэзитх предлагает пригласить Шауая, сына Канжа, как «лучшего охотника в стране нартов», чтобы преподнести ему рог с божественным вином.

Такой чести раз в году удостаивался нарт, который отличился в нартском сообществе своими благородными деяниями.

В Нартиаде Мэзитх строг, щедр к достойным охотникам, но самое главное, что нам хотелось особо выделить — это то, что он всегда справедлив. Ничто не может поколебать его слово, если он определил кто прав, а кто нет, он немедленно требует исполнения его указания. Никто не может ему перечить, возражать, потому что он всегда прав и не терпит ни зла, ни обмана.

Таким мы его видим в предании «Шэбатныко и Саусэрыко». Здесь повествуется о том, как два доблестных нарта Шэбатныко и Саусэрыко однажды на охоте одновременно убили черную лисицу. Между ними возник спор — кому должна достаться шкура лисицы? Разрешить их спор помог Мэзитх, сидевший на дереве, и ставший очевидцем произошедшего. Он сказал:

«- Я распоряжусь шкурой лисицы. Скажите, что вы хотите сделать с ней и более достойному ее отдам.

— Справедливо! — воскликнули обе нарта.

Нельзя было перечить Мэзитху.

На вопрос, что он хочет сделать со шкурой лисицы, хитрый Саусэрыко придумывает разные небылицы и говорит, что хочет досадить своей бывшей любовнице, которая когда-то в гневе превратила его своей волшебной плетью в собаку, затем в петуха. Она всегда насмехалась над ним и утверждала, что он не в силах добыть шкуру черной лисицы. Вот почему она ему нужна.

А Шэбатныко ответил, что в их селе рядом с ним живет одна бедная вдова, у которой три сына. Дети малы и беспомощны, живут тем, что приносят им нарты. Он хотел им отнести шкуру лисицы, чтоб мать сшила детям шапки на зиму.

— То, что ты говоришь, Саусэрыко, до конца сказка. Отдаю шкуру тому, кто правду сказал. Возьми, Шэбатныко, ты достоин шкуры лисицы. Пусть нартским сиротам сделают шапки, — сказал Мэзитх и дал шкуру Шэбатныко» [8: т. 3, 195-199]. Так мудрый покровитель рассудил спор друзей, подтвердив очередной раз, что является приверженцем добра и справедливости.

С Мэзитхом и его культом были связаны определенные регламентации. Охота, которой покровительствовал Мэзитх, сопровождалась целым комплексом культовых празднеств. Они организовывались старейшиной охотников — их тхэмадой (тхьэмадэ: букв. тхьэмэ адэ -признанный, одобренный богами — А.К.). Поступки и действия охотников носили коллективный характер, основанный на принципах равенства всех членов «охотничьего братства», даже тхэмады. Добычу охотники делили поровну, голову убитого зверя или животного оставляли в лесу Мэзитху. Об этом свидетельствуют черепа и рога животных вокруг священных деревьев, о которых не раз писали путешественники и миссионеры, побывавшие у адыгов в разные времена. На месте охоты поедались внутренности убитого животного, а шкура доставалась охотнику, поразившему зверя.

В период веры в божество Мэзитха охотники избегали называть зверей и дичь их именами, предполагая, что это отпугнет их. Были особые языки: «шэк1уабз» — охотничий язык и «мэзч1эгъыбз» — подлесной язык, «фэрыщ1ыбзэ» (в иностранных источниках назван «форишбше» — А.К.). Строились эти языки, чаще всего, с чужеродными вставками после каждого гласного обыкновенных адыгских слов. Сохранился небольшой такой словарь, зарегистрированный Ю. Клапротом [9: 271-272].

В охотничьем культе были и другие регламентации. Небезынтересным нам кажется и поверие древних адыгов в то, что нельзя стрелять в дичь и животных белого цвета, так как его убийство приравнивалось к убийству самого Мэзитхи, образ которого ассоциировался им «белоруким» и «белотелым».

Хотя многие фольклорные материалы адыгов свидетельствуют о том, что охота представляла собой одну из древнейших форм коллективного труда, в целом адыгский фольклор говорит об отдельных охотниках, а не о их коллективах. В охотничьем фольклоре воспевается, прежде всего, личное мужество, удачливость, смекалка и физическая сила индивидуума. Об этом свидетельствует отмеченный нами выше факт выбора Мэзитхом лучшего охотника нартов, как достойной кандидатуры для приглашения на санопитие богов.

Следует отметить, что культ покровителя леса получил со временем заметную трансформацию. В языческом пантеоне адыгов Мэзитху предшествовала Мэзгуащ — Богиня леса, которая позже, в условиях патриархата, была вытеснена Мэзитхом, но часто встречалось женское имя Мэзгуащ.

Следы поверия в Мэзгуащ мы наблюдаем в адыгском предании «Приключения двух охотников». Герой повествования Табый Месрук рассказывает о своей встрече на поляне в глубине дремучего леса со старухой, доившей ланей и оленей, и помогавшим ей стариком. Тут же находилась и маленькая девочка. Старуха выделила охотнику (видно, что животными повелевала старуха) одного непослушного олененка. В образе старухи и старика прослеживаются «представления адыгов о божествах хозяйке и хозяине леса…, в образе девочки — поверье о доении оленей девушками» [10: 97].

Сталь считал Мэзитха богиней и указывал, что «отправляясь на охоту, и во время ночлегов, и доныне у абадзехов поются песни в честь ее» [11:111]. Упоминание Сталем Мэзитха в качестве богини объясняется, видимо, тем, что он собирал фактический материал в основном среди кабардинцев и бесленеевцев, у которых Мэзитх представлен божеством женского рода. В сказаниях, записанных от адыгских сказителей в Кабарде, встречается «белая телом Мэзитха», сравнивая ее с Сэтэнай — гуащэ [5: 13]. В нартских пщынатлях также говорится о Сэтэнай — гуащэ, которая уподобляется Мэзитхэ:

…Луч солнца, чье лицо,

Подол золотой.

Всем, кто встает — Мэзитха… [8: т.3, 187].

Следует отметить, что у народов Кавказа довольно часто встречаются мифологические божества, подобные адыгским Мезгуащ и Мезитха. В частности, в грузинском фольклоре функции Мэзгуащ и Мэзитха выполняют Дали (покровительница обитателей альпийской зоны) и Бер-шивлиш (старейшина, т.е. господин альпийской зоны). Наличие двух покровителей альпийских обитателей объясняется тем, что в свое время «старейшей над всеми зверьми была богиня Дали, возникновение которой в мифологии относится ко времени матриархата. Когда матриархальный уклад распался, ее место заняло мужское божество Бер-шивлиш, но полностью вытеснить Дали из языческого пантеона ему не удалось, и как справедливо отметил М.Я. Чиковани, он только «урезал ее в правах» [12: 61-62]. Сходство Мэзгуащ и Дали, Бер-шивлиша и Мэзитха налицо.

У осетин типологически близок Афсати — владыка диких животных, в частности, оленей, кабанов и горных косуль; охотники, естественно, ублажают его перед выходом жертвенными хлебами, ибо удача их всецело зависит от его благоговения. Он «.требует, чтобы тот, кому на охоте оказано покровительство, щедро наделял бы затем бедняков деревни, иначе следующая вылазка в лес будет бесплодной» [13: 13-14].

Очень близки к Мэзитху абхазские Мезыхуу и Ажвеипш. «Без ведома Ажвеипша нельзя убивать зверей, он добр и справедлив только по отношению к тем, кто смел, честен и делится своей добычей с другими.» [14: 207].

Определенные параллели можно провести между Мэзитхом и русским лешим. Он тоже хозяин леса, грозен и опасен. Согласно поверьям, «леший мог явиться зверем, жеребцом, птицей, человеком, даже грибом. Он пугает людей хохотом, бьет в ладоши, уносит детей, заводит путников» [15: 54]. Если леший — злой образ в русском фольклоре, Мэзитх никогда не притесняет людей, он чаще всего помогает им. Это одно из главных отличительных черт адыгского покровителя леса, охоты и диких зверей.

Со временем у адыгов исчезла вера в божество Мэзитха. С потерей мифологических атрибутов, представления о боге леса вытеснились Мэзитлем (иногда Мэзитлныко) — лесным мужем. В его образе уже мало мифических элементов: топор в груди и пламя из ноздрей. В нартском эпосе образ Мэзитля (Мэзыл1 — «мэзы» — лес, «л1ы» — мужчина — А.К.) встречается чаще, чем образ Мэзитха. Это уже не добрый, справедливый, помогающий людям покровитель леса, охоты и диких зверей, а опасный и коварный враг.

Мэзитл представлен человекоподобным существом, одноглазым, волосатым, кровожадным чудовищем, которого нарты, как правило, побеждают хитростью. Так, герой предания «Как Орзэмэс взял в жены Дадух» нарт Орзэмэс, зная коварство лесного мужа, заверившего его, что «всю жизнь они будут друзьями, будут ходить друг к другу», а сам решил погубить нарта и завладеть его вещами, пятнадцать ночей оставлял вместо себя на ложе чурбан, накрытый буркой. Целые ночи он простаивал в углу своего жилища и ждал прихода чудовища. На шестнадцатую ночь пришел Мззитл, набросился на чурбан, который он принял за нарта, и проткнул его своим мечом-маисом. Когда со словами: «теперь все в порядке», он развернулся, нарт пустил стрелу в его светящийся, как звезда, глаз. С ревом чудовище вышло из шалаша. К рассвету, лесной муж дошел до пещеры, где жил, но не смог зайти и умер» [8: т.1, 102].

Такое же страшное чудовище побеждает и нарт Тымыс (Т1ымыс — А.К.) в предании «История Дэхэнаго». Как только он дошел до подножия горы, его встретил Мэзитлныко, который направился к нему, «сыпля проклятия и ругания, мечась в гневе». Нельзя было его подпускать близко к себе — «своим маисом на груди он мог разрубить человека и лошадь. Зная об этом, Тымыс хлестнул коня, крепко взял за рукоятку меч, налетел на Мэзитлныко и убил его» [6: т. 4, 226].

Примечательно, что нартские герои, как и все герои адыгского фольклора, чаще всего побеждают злых Мэзитлей. Но есть и другое поверье, зафиксированное у причерноморских шапсугов Л.Лавровым. Он, в отличие от других авторов и информаторов пишет: «Старики-шапсуги описывали нам лесных полумужей в таких чертах: они голые, покрыты шерстью, с топором на груди, одноногие и одноглазые. Они опасны людям не своей злобой, а своим человеколюбием. Они бросаются при встречах, чтобы обнять… и прижать к своей груди. В таких случаях острый топор вонзается в жертву» [7: 211]. Это единственный источник, где лесной муж фигурирует как положительный образ, что не характерно для адыгского фольклора.

Эволюция представлений о божестве охоты наблюдается и у других кавказских народов, в частности, у грузин. Причем, многие моменты, детали образов, почти совпадают. Таковы Мэзитл и Очокочи. Так, в грузинском предании «Очокочи» повествуется о том, как однажды охотник Гуталия гнался за оленями по отвесным вершинам гор. «Была счастливой охота у него, убил он оленя. Вечером развел он костер и стал жарить шашлыки. Вдруг перед

ним появилось какое-то громадное косматое человекоподобное существо. Не было на нем никакой одежды, и шерсть стояла дыбом. На груди существа был заостренный выступ, подобный лезвию топора. То был Очокочи. Сел напротив он, у костра, и рукой показал, что голоден. Гуталия поделился ужином со странным гостем. После этого существо скрылось в лесу. Когда окончательно стемнело, охотник приготовился ко сну. Человеком большого опыта был Гуталия. Взял он седло, всадил рядом с ним кинжал — рукояткою в землю, лезвием вверх

— и прикрыл буркой. Сам же спрятался за деревьями. Свое ружье, заряженное двумя пулями, он прислонил тут же.

Через некоторое время из леса выскочил Очокочи, заметил бурку и мигом навалился на нее грудью. В ту же минуту Гуталия выстрелил ему в спину. Раздался страшный рев Очокочи, которому кинжал, воткнутый в землю, вонзился в сердце. Громадным прыжком Очокочи скрылся меж деревьев. Охотник взял ружье и хотел пойти по следам его крови. Тысячи мелких тропинок исходил он, но напрасно — того и след простыл» [16: 75].

Мэзитл и Очокочи очень похожи друг на друга. Во-первых, они страшны, волосаты, голы, человекоподобны, имеют на груди выступ, подобный лезвию топора. Во-вторых, охотники делятся от души с ними пищей, однако, коварные существа стремятся погубить их. В-третьих, только сноровка и богатый опыт помогают победить страшное лесное чудовище. Итак, проведенный анализ позволяет заключить, что Мэзитх является одним из самых значимых и почитаемых в адыгейском понтеоне.

Образ покровителя леса, охоты и диких зверей представлен строгим, но щедрым и справедливым к достойным охотникам, что отличает его от подобных ему мифологических персонажей в фольклоре других народов. В мифо-эпических сказаниях, посвященных этому божеству, непременно маркируется такое его ведущее качество, как доброжелательность, справедливость и неприятие лжи и обмана. Со временем, когда вера в божество леса, охоты и диких зверей исчезла, он погибает от руки охотника, которому не понравилось указание Мэзитха. Убийство самого божества леса, охоты и диких зверей, отрицание его существования способствовали появлению его бинарного антипода Мэзитля, который уже впредь представлял собой угрозу для всех охотников и людей, входящих в лес.

Таким образом архетип бога леса, охоты и диких зверей получил разнообразные способы реализации в адыгских мифо-эпических сказаниях, подвергся определенной трансформации за все время существования и получил разнообразное семантическое наполнение.

Примечания:

1. Дирр А.М. Божества охоты и охотничий язык у кавказцев // СМОМПК. Тифлис, 1915. Вып. 44, отд. 4. С. 4-5.

2. Bodenstedt F. Die Volker des Kaukasus und ihre Freiheitskampfe gegen die Russen. Frankfurt am Main, 1842. ХVI. 568 S.

3. Koh K. Reise durh Rusland und dem Kaukasishen Isthmus. Stuttgart, 1842. 452 S.

4. Мижаев М.И. Мифологическая и обрядовая поэзия // Адыгский фольклор. Т. 2. Майкоп, 1980. С. 47.

5. Кабардинский фольклор / под общ. ред. Г.И. Бройдо; вступ. ст., коммент. и словарь М.Е. Талпы. М.: Академия, 19З6. 79 с.

6. Хан-Гирей. Записки о Черкесии / вступ. ст. и подгот. текста к печати В.К. Гарданова, Г.Х. Мамбетова. Нальчик: Эльбрус, 1978. С. 96-97.

7. Лавров Л.И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев: исследования и материалы по вопросом первобытных религиозных верований // Труды института

этнографии им. В.И. Миклухо-Маклая. Т. 1. М., 1959. С. 121.

8. Нартхэр = Нарты: адыгэ эпос. Зэфэзыхьысыжьыхи зэхэзгъэуцуагьэхэр, ублэп1э очеркымрэ комментариехэмрэ зытхыгъэр А. Хьэдэгъэл1э. Мыекъуапэ, 1968-1971; Т. 1. 1968. Н. 320; Т. 2. 1969. Н. 354; Т. 8. 1970. Н. 354; Т. 4. 1970. Н. 309; Т. 5. 1970. Н. 336; Т. 6. 1971. Н. 322; Т. 7. 1971. Н. 428. Далее: Нартхэр, том, страницы. Нартхэр. Т. 3. Н. 195-199.

9. Клапрот ГЮ. Путешествие по Кавказу и Грузии, предпринятое в 1807-1808 гг. // Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов 13-19 вв. Нальчик, 1974. С. 271-272.

10. Хут Ш. Сказка. Несказочная проза // Адыгский фольклор. Майкоп, 1980. Т. 2. С. 97.

11. Сталь. Этнографический очерк черкесского народа // Кавказский сборник. Тифлис, 1900. Вып. XXI. С. 111.

12. Чиковани М.Я. Амираниани: грузинский эпос. Тбилиси: Заря Востока, 1960. С. 61-62.

13. Дюмезиль Ж. Осетинский эпос и мифология. М.: Наука, 1977. С. 13-14.

14. Хут Ш. Отражение социальных отношений в адыгском волшебном эпосе // Ученые записки Адыгейского НИИ. Т. 7. Майкоп, 1976. С. 207.

15. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М.: Наука, 1975. С. 54.

16. Грузинские народные предания и легенды / пер., предисл., примеч. Е.Б. Вирсаладзе. М.: Наука, 1973. С. 75.

References:

1. Dirr A.M. The gods of hunting and the Caucasians’ hunting language // SMOMPK. Tiflis, 1915. Issue 44, Dep. 4. P. 4-5.

2. Bodenstedt F. Die Volker des Kaukasus und ihre Freiheitskampfegegen die Russen. Frankfurt am Main, 1842. XVI. 568 S.

3. Koh K. Reisedurh Rusland und dem Kaukasishen Isthmus. Stuttgart, 1842. 452 S.

4. Mizhayev M.I. Mythological and ritual poetry // The Adyghe folklore. V 2. Maikop, 1980. P.

47.

5. The Kabardian folklore / under the general ed. of G.I. Broydo; introduction, comment. and vocabulary by M.E. Talpa. M.: Academia, 1936. 79 pp.

6. Khan-Girey. Notes on Circassia / introduction and text prepress by V.K. Gardanov, G.Kh.

Mambetov. Nalchik: Elbrus, 1978. P. 96-97.

7. Lavrov L.I. Pre-Islamic beliefs of the Adyghes and the Kabardians: studies and materials on the problems of primitive religious beliefs // The works of the ethnography institute of VI. Miklukho-Maklay. V1. M., 1959. P 121.

8. Нартхэр=Нарты: адыгэ epic. Зэфэзыхьысыжьыхизэхэзгъэуцуагьэхэр, ублэп1э

очеркымрэкомментариехэмрэзытхыгъэр А. Хьэдэгъэл1э. Мыекъуапэ, 1968-1971; V. 1. 1968. P 320; V. 2. 1969. P 354; V. 8. 1970. P.354; V 4. 1970. P 309; V. 5. 1970. P 336; V. 6. 1971. P. 322; V. 7. 1971. P. 428. Further: Нартхэр, volume, pages. Нартхэр.У 3. P. 195-199.

9. Klaproth H.J. The journey across the Caucasus and Georgia, made in 1807-1808 // The Adyghes, the Balkars and the Karachais in the news of the European authors of the 13-19 centuries. Nalchik, 1974. P. 271-272.

10. Khut Sh. A fairy tale. Non-fairy-tale prose // The Adyghe folklore. Maikop, 1980. V.2. P. 97.

11. Stal K.F. Ethnographic sketch of the Circassian people // The Caucasian collection. Tiflis, 1900. Issue XXI. P. 111.

12. Chikovani M.Ya. Amiraniani: the Georgian epos. Tbilisi: Zarya Vostoka, 1960. P 61-62.

13. Dumezil G. The Ossetian epos and mythology. M.: Nauka, 1977. P 13-14.

14. Khut Sh. Reflection of the social relations in the Adyghe magic epos // Proceedings of the Adyghe Scientific Research Institute. V. 7. Maikop, 1976. P 207.

15. Pomerantseva E.V. Mythological characters in the Russian folklore. M.: Nauka, 1975. P. 54.

16. The Georgian folk legends / transl., foreword, references by E.B.Virsaladze. M.: Nauka, 1973. P

75.

Пантеон ацтекских богов — Офтоп на DTF

Или как логопеды радуются, видя трудновыговариваемые имена богов

{«id»:57214,»type»:»num»,»link»:»https:\/\/dtf.ru\/flood\/57214-panteon-actekskih-bogov»,»gtm»:»»,»prevCount»:null,»count»:25}

{«id»:57214,»type»:1,»typeStr»:»content»,»showTitle»:false,»initialState»:{«isActive»:false},»gtm»:»»}

{«id»:57214,»gtm»:null}

7289 просмотров

Император Внешнего мира Коталь Кан

В 2015 г. в игре Mortal Kombat X дебютировал новый император Внешнего мира Коталь Кан, сумевший победить в гражданской войне дочь Шао Кана Милину. Этот грозный персонаж выглядел как большой воин с кожей зелёного цвета и являлся представителем расы Ош-Текк.

Эта раса племенных воинов и охотников жила в мире, богатом золотом, и имела очень сильную связь с солнцем. При дневном свете их силы увеличивались, а при его недостатке воины сильно слабели. При одном взгляде на него и саму расу Ош-Текк, становится понятно то, как при их создании, авторы вдохновлялись культурой и мифологией ацтеков.

Ош-Теккский воин

Ацтеки были одним из крупнейших индейских племён Центральной Америки, центром культуры которых являлось озеро Тескоко, где располагалась их столица Тенотчитлан. Их самоназвание происходит от слова «Azteca» из их собственного языка науатль, и переводится как «люди из Ацтлана». Ацтлан – это легендарная прародина ацтеков, располагавшаяся на где-то севере. Большинство исследователей считают, что миф об Ацтлане возник после того, как у ацтеков появилась государство, на что указывает описание Ацтлана как острова посреди большого острова. Некоторые умы полагают, что Ацтлан – это есть не что иное, как сама легендарная Атлантида.

Чикомосток, или же «семь пещер» ещё одна мифологическая прародина ацтеков

Легенды гласят, что местные племена посчитали прибывших ацтеков «нецивилизованным народом». Из-за этого ацтеки решили учиться у своих соседей, и в результате превзошли их. Вероятнее всего, в процессе миграции народа с севера к озеру, ацтеки покоряли или взаимодействовали с другими племенами, в результате чего их собственные представления об этом мире смешивались с мифами и легендами других народов, в первую очередь тольтеков.

Герб Мексики

Согласно мифам, место для постройки города на озере было определено благодаря орлу, который сидел на кактусе и поедал змею. Увидев эту сцену, ацтеки вспомнили о древнем пророчестве, и в результате решили облюбовать эти места. Данную сцену мы можем наблюдать на флаге и гербе Мексики.

Результаты такой культурной «абсорбции» довольно сильно сказались в религии ацтеков. К своим «родным» богам, постепенно «заимствовались» боги соседей и покорённых народов. Со временем, число таких богов возросло настолько, что для них пришлось строить отдельный храм. Множество богов стали терять свое первоначальное значение и превратились в воплощения более могучих богов.

Модель храмового комплекса богов Уицилопочтли и Тлалока

Вообще, пантеон богов был самым широчайшим. Множество божеств самого разного уровня и значимости (от домашних до общеацтекских) делились по стихиям, которыми они управляли. Чем важнее был бог, тем больше «функций» у него было, тем большими стихиями он повелевал. Именно этим можно объяснить тот факт, что один и тот же бог мог покровительствовать самым разным группам людей.

Что касается знаменитых человеческих жертвоприношений, то тут основным мотивом был конец света. Ацтеки верили, что со временем боги слабеют, и если не поддерживать их силы, то они могут умереть, а их смерть могла привести их к пресловутому концу света. Лучшей пищей для этого считалась жизненная энергия человека, которая находилась в его крови и сердце. Именно поэтому, у ацтеков считалось невероятно почетным отдать свою жизнь ради того или иного бога.

Принести себя в жертву богу — нет смерти почётнее для ацтека

В основе их религии было противостояние противоположностей: жизни и смерти, света и тьмы, солнца и воды. Боги были выражением сил природы, от которых полностью зависела жизнь человека. Еще одним важным мотивом в религии ацтеков была цикличность. Они верили, что весь мир существует по определённому циклу, одна эпоха сменяет другую. Согласно этому, наш мир существует в пятой эпохе.

Боги стихии «Земля»

Одним из верховных богов не только ацтеков, но и других индейцев Центральной Америки был бог Тонакатекутли. Он и его жена Тонакасиуатль были теми, кто сотворил мир. Именно он привнёс порядок в мир, разделив море и землю, когда они только были созданы. Согласно одному из мифов, эта парочка является прародителями четырёх богов, олицетворяющих стороны света: Шипе-Тотека, Тескатлипока, Кетцалькоатля и Уицилопочтли.

Тонакатекутли

Кроме всего, они имели множество различных олицетворений: Ометекутли и Омесиуатль или Ситлалатонак и Ситлаликуэ. От остальных богов их отличало также то, что у них не было четко выраженного культа.

Шипе-Тотек

За смену времён года и само сельское хозяйство отвечал бог Шипе-Тотек. Его золотистая кожа символизировало покровительство над ювелирами и мастерами по золоту. Ацтеки верили, что именно он насылает на людей болезни, а также слепоту и глухоту. Обычно его изображали с маской из человеческой кожи на лице, а в руках были щит и погремушка. Жертвоприношения в честь Шипе-Тотека выглядели следующим образом: жертву привязывали к большой конструкции и пускали в него стрелы. Кровь капала на землю подобно дождю, и делала её плодородной. В более позднее время, его культ слился с культом другого бога – Тескатлипока.

Тлальтекутли

Божество Тлальтекутли имело облик полужабы-полуаллигатора, и являлся олицетворением земли. Согласно мифам, его женой было морское чудовище Сипактли. Другие источники говорят, что её супругой была богиня земли, которую принесли с Тринадцатого неба. Изображалась эта богиня в виде рожающей женщины.

Шилонен

Шилонен, чьё имя значит «мать молодого маиса», была богиней кукурузы, и вообще изобилия и домашнего очага, а по совместительству женой Тескатлипоки. Была охотлива до человеческих жертвоприношений, особенно любила молодых девушек в сентябре. Обычно изображалась в виде женщины в жёлто-красном платье.

Сентеотль

Функции Шилонен пересекались с Сентеотлем, «богом молодого маиса». В своих изображениях он предстаёт в виде молодого человека, с кукурузными початками в руках и сумке, а иногда и с сельскохозяйственными инструментами. Он покровительствовал земледельцам и ювелирам города Шомичилько. Совсем неудивителен тот факт, что этот город являлся одним из крупнейших сельскохозяйственных центров империи.

Боги стихии «Небо»

Одним из главных богов ацтекского пантеона был бог войны и солнца Уицилопочтли, он же «Колибри Юга». Почему колибри? Да потому, что у индейцев Центральной Америки колибри был символом Солнца. Он являлся национальным богом ацтеком и покровительствовал Тенотчитлану, и совсем неудивительно то, что за его пределами Уицилопочтли не имел такого влияния.

Уицилопочтли

Воинственный нрав бога проявился с самого рождения. Её мать, Коатликуэ, богиня земли, была вдовой Старого Солнца, и после его смерти дала обет целомудрия. Однажды, убираясь в церкви, она нашла мяч из перьев и спрятала его за пояс юбки. Вскоре она обнаружила, что мяч пропал, а она забеременела. Его сестра Койольшауки пришла в ярость, узнав про беременность матери, и подговорила своих братьев убить её. Но прознав об этом, Уицилопочтли вышел из чрева матери в полном воинском облачении и убил своих родственников. Отрубленная голова сестры была заброшена в небо, где стала луной, а головы братьев – звёздами.

Роль Уицилопочтли в религиозной жизни ацтеков значительно возросла, когда они начали вести более агрессивную внешнюю политику. Именно в этот момент, он стал не просто богом-воином, но и богом Солнца, что позволило ему встать в один ряд с самыми важными богами.

Ацтеки верили, что именно Уицилопочтли, будучи богом войны и солнца, постоянно сражается с Тьмой, и его поражение знаменовала бы конец света. Чтобы не допустить этого, необходимо было постоянно подпитывать его жизненные силы. Именно для этого и проводились человеческие жертвоприношения, с верой, что жизненные силы, которые находятся в сердце и в крови, помогут богу одержать победу в его трудной борьбе. Совсем не удивительно то, что для многих, такая смерть считалась очень почётной, и шли они на неё с гордо поднятой головой.

Неудивительно, что именно Уицилопочтли стал прототипом Коталь Кана, воина, который с дубиной в руках (да, именно дубиной, не мечом) держит власть над Внешним миром.

Кстати, у Уицилопочтли была сестра Малинальшочи, которая повелевала обитателями пустыни. Во время сна брат решил бросить её, из-за чего та сильно обиделась и всю свою жизнь она, а позже её сын, пытались отомстить нерадивому родственнику.

В 2015 г. в честь бога Тонатиу была названа звезда в созвездии Жирафа

Бог Солнца, неба и воинов Тонатиу является одним из властителей пятой мировой эпохи, занимая место на вершине пантеона. У него были другие имена, такие как Куатемок, Пильцинтекутли или Тотек. Обычно он был изображён в виде сидящего юноши, красного цвета с солнечным диском за спиной. Можно сказать, он был самым кровожадным богом, т.к. «кровавая подпитка» была нужна ему каждый день. Именно он покровительствовал воинам-орлам, а в качестве его олицетворения выступала птица орёл.

Тескатлипок

Тескатлипок в мифологии поздних ацтеков занял место одного из главных богов. Он одновременно представал как бог-созидатель и бог-разрушитель. Изначально, он был духом воздуха, и именно он был тем богом, который привёл людей к месту их обитания и прогнал местных богов. Его важность значительно возросла, когда он стал богом судьбы, связав его с судьбой народа.

И это тоже он

Кроме того, в ряде мифах он представал в качестве главного врага Кетцалькоатля. Первопричиной этого противостояния видимо является вражда тольтеков и ацтеков. Было поверье, что Тескатлипока носился по дорогам, и нападал на каждого встречного. В случае, если цели нападения удавалось победить бога, то тот был обязан исполнить любое его желание. Специально для него вдоль дорог устанавливали скамьи, для отдыха. Считается, что одной из его ипостасей мог быть бог каменного ножа для жертвоприношений Ицли.

Тлалок

Под ведением бога Тлалока находились дождь, гром, сельское хозяйство и Юг. По легенде, наивысшего могущества он достиг в третьей из пяти эпох. Само его имя значило «Тот, кто заставляет расти». В отличие от остальных богов, он был создан другими богами. В его доме находятся четыре кувшина, в которых были дождь, засуха, ливни и болезни растений. Из-за этого, обычным изображением бога был кувшин. Если человек заболевал ревматизмом, подагрой или водянкой, то считалось, что это Тлалок наслал его. В его честь в жертву обычно приносили детей, предварительно заставив их сильно плакать. Эти самые слезы ассоциировались с дождем, который проливался с неба.

Кетцалькоатль

Одним из самых известных ацтекских богов является Кетцалькоатль, он же «пернатый змей», один из главных богов не только ацтеков, но и некоторых других племён Центральной Америки. Легенды гласят, что он был зачат после того, как его мать Чимальма проглотила драгоценный камень жад. Исследования показывают, что его культ является одним из самых древнейших. Его олицетворяли змея и птица Кетцаль. Первая символизировала землю и растительность, а птица была символом свободы, т.к. в неволе эти птицы жить не могли.

По мере своего становления, культ этого бога постепенно вытеснял других и «поглощал» других. Со временем с Кетцалькоатлем стали ассоциироваться такие боги, как бог ветра Эекатль, бог утренней звезды Тлауицкальпантекутли и др. Всё это утвердило его в качестве главного бога-созидателя. У соседей из племени майа, он был известен как Кукулькан или Кукумац.

Одной из особенностей было то, что первоначально ему не приносили человеческие жертвы, а ограничивались бабочками и колибри.

В честь Кетцалькоатля получили своё название один из крупнейших птерозавров

Согласно одним преданиям, Кетцалькоатль был изгнан его основным противником Тескатлипоком. Другая версия утверждает, что изгнание было добровольным, а напоследок, словно Карлсон, он пообещал вернуться. Это обещание сыграло довольно важную роль, в тот момент, когда прибыли испанцы, во главе с Кортесом. Борода, светлая кожа, лошади – все это убедило ацтеков в том, что перед ними некогда покинувший их бог.

Шолотль

Его «тёмным» воплощением считался бог грозы и смерти Шолотль. Он властвовал в загробном мире и вечерней звездой, мог насылать неудачи и беды, и кроме прочего, он покровительствовал близнецам и игре в мяч. На своих изображениях он выглядит как обычный скелет, или же представал в виде чудовища с собачьей головой и кривыми ногами. Последнее делает его схожим с древнеегипетским Анубисом.

Популярная версия гласит, что название «Мексика» происходит от имени бога  Метцли

Наряду с Койольшауки, ещё одним богом Луны был Метцли. Согласно одному распространённому мифу, изначально, луна светила так ярко, что один из богов взял кролика с сосуда с водой и швырнул в луну. Олицетворением этого сосуда и является указанное божество.

Эекатль

Бог ветра Эекатль ассоциировался с Западом. Именно Эекатль, своим дыханием заставил солнце двигаться, когда оно ещё недвижимо висело на одном и том же месте. Но в целом же, его принято относить к числу одного из воплощений Кетцалькоатля. Интересный факт: в некоторых районах Мексики бури и сильные ветра называют эекакоатлями.

Тлауицкальпантекутли

Божество с трудновыговариваемым именем Тлауицкальпантекутли входило в число главных ацтекских божеств, и являлся олицетворением утренней звезды и Востока. Сложные взаимоотношения с Тонатиу привели к тому, что он трансформировался в бога камня и холода Ицтлаколиуки, который теперь покровительствовал правосудию.

Боги стихии «Огонь»

Божество по имени Шиутекутли управляло огнём, днём, теплом и вулканами. Его культ относился к числу одних древнейших. Лицо бога раскрашивалась в красный, и чёрный цвета, которые символизировали небесный и подземный свет.

Шиутекутли

На различных церемониях довольно интересно обыгрывался его возраст: его статуя выносилась в последнюю очередь, т.к. из-за старости он ходит медленно.

Чантико

Его супруга — «Та, кто живёт в доме» или же богиня Чантико, олицетворяла собой домашний очаг и пламя вулканов. Так же в её ведении было созревание кукурузных початков. Однажды, во время поста, она не сдержалась и нарушила запрет, съев жареную рыбу с паприкой. Из-за этого, она была наказана богом Тонакатекутли, и превращена в собаку.

Боги стихии «Вода»

Бог Опочтли относился к группе богов дождя и вероятнее всего, являлся одним из воплощений бога Тлалока. Покровительствовал он таким сферам деятельности, как рыболовство, охота, птицеловство. Именно он считался изобретателем рыболовной сети, остроги, лодочного весла и силков для охоты на птиц. На празднике, посвящённом Опочтли, разбрасывались зёрна маиса, символизирующие градины.

Опочтли

Считается, что наибольшее влияние было в ранний период истории, когда ацтеки еще очень сильно зависели от водоемов, а позднее его важность упала, ввиду развития земледелия.

Уиштосиуатль,  вероятнее всего, имеет ольмекское происхождение

Согласно некоторым легендам, женой Опочтли была богиня соли и соленой воды Уиштосиуатль. Солевары и торговцы солью считали её своей покровительницей. Её одежда покрывалась голубыми волнистыми линиями, и символизировали собой водную стихию. Её голова украшалась короной с пером священной птицы кецаль. Основной частью праздника в честь этой богини, были танцы женщин вокруг воплощения богини, которая после всех церемоний умерщвлялась.

Айаутеотль

Божество Айаутеотль не входило в основной пантеон, и скорее всего, являлось локальным божеством, либо же просто напросто утратило своё влияние. Её можно было наблюдать лишь утром или вечером. Она управляла туманом и инеем, а также олицетворяла тщеславие и славу, указывая на то, что последнее, словно туман скоротечно.

Когда происходили смертельные случаи, связанные с водой, то ацтеки молились богу Атлауа, который кроме всего, покровительствовал рыбакам и лучникам.

Чальчиутликуэ

Имя богини Чальчиутликуэ, жены Тлалока, означало «она в одежде из нефрита». Она была покровительницей пресной воды, озёр, морей и рек. Кроме того, ей поклонялись как богине плодородия и деторождения. При рождении ребёнка, повитухи обмывали дитя и читали молитвы Чальчиутликуэ .Этот обряд чем-то схож с христианским крещением. Обычно она изображалась в виде молодой женщины в головном уборе, с двумя прядями волос, которая сидела рядом с водой. Те, кто решал путешествовать водным путем, приносили богине жертву и молили о её благосклонности и хорошем пути.

Боги стихии «День»

Богиня Тласолтеотль являла собой символ очищения от помыслов сексуального характера, страсти, похоти, страсти. Являясь богиней-матерью, она ассоциировалась с землёй и деторождением, но постепенно, она стала олицетворением грехов. Со временем она стала покровительницей грешников и проституток. В её власти была возможность насылать венерические заболевания, безумие, возбудить и уничтожить страсть в человеке. Перед смертью, к человеку являлась богиня и очищала его от всех жизненных грехов. Отсюда собственно её имя, которое значит «пожирательница грязи».

Тласолтеотль

Её изображения были характерны наличием носовой вставки в виде полумесяца, змея или веревка на шее как знак похоти, одежда из хлопка, которая не прикрывает грудь. Её символом была метла из камыша, которой она «выметала» все грехи человека. В жертву ей приносили всегда девушек, и только во время засухи – мужчин.

К стихии дня также относили таких богов, как Тонатиу, Тлальтекутли, Миктлантекутли, Тлалок, Кетцалькоатль, Шиетекутли, Тескатлипок, Сентеоль, Чальчиутликуэ.

Боги стихии «Ночь»

Под ведением божества Тепейоллотля в ацтекской мифологии были горы и пещеры, и именно он был ответственен за землетрясения. Из-за того, что обычно он был изображен в виде ягуара, считается, что его полосатая шкура является олицетворением звёздного неба.

Тласольтеотль и Тепейоллотль   

В разных легендах он мог отождествляться с другими богами, например с Миктлантекутли или Тлальтекутли.

Пильцинтекутли

Ещё одним богом стихии ночи было «альтер-эго» бога Солнца Тонатиу – Пильцинтекутли. Здесь он трансформировался в бога видений и исцеления.

Боги стихии «Смерть»

Миктлантекутли был местным аналогом Аида, и заведовал местным подземным царством Миктлан. Соответствующим был его внешний вид: человек с зубастым черепом вместо головы, которая поглощала души умерших людей, а в качестве украшения выступало ожерелье из человеческих глаз. Его постоянно сопровождали летучая мышь, сова и паук.

Миктлансиуатль

Со своей супругой, богиней Миктлансиуатль, он обитает в самой нижней части Миктлана, в жилище, которое называется Тлальшикко. Вход в Миклтан защищал местный Цербер — бог Аколмистли, в виде огромной черной пумы.

По одной из версий, эта пара была создана творцами мира, ибо был нужен смотритель за миром мёртвых, а никто добровольно не соглашался. Среди нескольких богов смерти, этот был самым почитаемым. В его царство попадали люди, погибшие погибали не в войне и в жертвоприношениях. Во время обрядов, посвященных ему, практиковался каннибализм.

Теояомкуи

Одним из отождествлений бога Тепейоллотля был Теояомкуи, который был богом погибших воинов. Позднее его также добавили в число солнечных богов.

Боги-покровители

Богиня Коатликуэ совмещала в себе начало и конец жизни, а также она «заведовала» огнём и землёй. Некоторые легенды записывает в число её детей Шолотля и Кетцалькоатля, хотя известна она как мать Уицилопочтли.

Коатликуэ

Её внешний вид объединял черты животных и людей, символизируя мощь и величие Земли, и напоминание о том, что всё живое смертно. Вполне вероятно то, что Коатликуэ является ацтекской версией Сиуакоатль, богини войны, деторождения и плодородия.

Мишкоатль

Практически схожие функции были у богини Чимальма, жены Мишкоатля и «официальной» матери «пернатого змея». Её имя значило «Щит Земли». А вот роль её мужа хоть и была не такой значимой, ацтеки всё равно почитали его как прародителя предков ацтеков.

Ицпапалотль

«Обсидиановая бабочка» Ицпапалотль была правительницей небесного рая Тамоанчан, и была богиней судьбы и была тесно связана с культом растений. Исследователи полагают, что она являлась одним из «заимствованных» богов.

Тоси

Мать богов Тоси была богиней земли и исцеления. В её ведении было здоровье, и покровительствовала она врачам и повитухам, а в некоторых источниках ещё и ткачам и пряхам. Прозвище «матерь богов» находило отражение в том, что её обычно изображали в виде пожилого человека.

Иштлильтон

Другим божеством медицины и здоровья был Иштлильтон. Кроме того, в его ведении были праздники и игры. В его честь жертвы приносились тогда, когда ребёнок произносил свои первые слова.

Камаштли

Бог Камаштли является одним из «заимствованных» богов ацтеков. Он был первым, кто с помощью небесного свода разжёг огонь, и входил в число тех, кто создавал мир. Предполагается, что изначально был богом охоты, и лишь позднее трансформировался в покровителя воинов.

Майяуэль

Согласно легендам, Майяуэль была обычной крестьянкой и однажды обратила внимание на то, что мыши, которые кусали листья агавы, ведут себя необычно. Из этих самых листьев, она сделала алкогольный напиток пульке. За это деяние она была превращена в богиню, причём первоначально плодородия, и лишь потом она стала покровительствовать именно своему напитку.

Патекатль

Муж Майяуэль, Патекатль ведал лекарствами, а также травами и корнями, которые были необходимы для приготовления этого самого напитка.

 Шочипилли

А где алкоголь, там и веселье, а где веселье там танцы, игры и искусство. Покровителем всего этого выступало божество Шочипилли, чье имя значило «принц цветов».

Якататекутли

Путешественники молились и приносили жертву богу Якатекутли — «Владыке, указующем путь». Он являлся покровителем всех, кто вёл странствующий образ жизни: от путешественников до торговцев.

В наше время численность ацтеков равняется более 1,5 млн. человек, и это делает их самой многочисленной индейской народностью Мексики. Они смогли пережить трудные времена испанского владычества, и пронести сквозь время свои обычаи, традиции и свою богатую мифологию. И хочется верить, что в эпоху глобализации они смогут сохранить своё наследие.

Охотничье божество | Мифы и фольклор вики

«Дикая охота Одина» (1872 г.) Питера Николая Арбо, изображающая «Дикую охоту» из европейского фольклора.

Охотничье божество — бог или богиня в мифологии, связанная с охотой на животных, а также с соответствующими навыками и снаряжением. Они являются общей чертой политеистических религий.

англо-саксонская мифология[]

  • Воден, предводитель Дикой Охоты

Мифология ацтеков[]

  • Миккоатль, бог войны и охоты.
  • Опочтли, бог рыболовства.

Кельтская мифология[]

  • Цернуннос, рогатый бог, связанный с плодородием и охотой
  • Ноденс, бог, связанный с исцелением, морем, охотой и собаками
  • Араун, король Аннуна в некоторых валлийских легендах, связанный с охотой, собаками и оленями
  • Гвин ап Надд, еще один король Аннуна в валлийской мифологии, связанный с Дикой Охотой
  • Восегус, галльский бог охоты и лесов; дает его имя региону Вогезы

Китайская мифология[]

  • Фу Си, создатель рыболовства.
  • Цзян Цзия, бог рыболовства.

Египетская мифология[]

  • Нейт, богиня войны и охоты
  • Пахет, божество-охотница-львица, которую греки связывали с Артемидой
  • Wepwawet, бог охоты и войны, наряду с погребальными практиками

Финская мифология[]

  • Милики, богиня лесов и охоты
  • Нюрикки, бог охоты
  • Тапио, восточно-финский лесной дух, которому люди молились перед охотой

Грузинская мифология[]

  • Апсат, бог охоты, связанный с рыбой и птицей
  • Дали, богиня охоты, связанная с рогатыми горными зверями

Греческая мифология[]

  • Аристей, бог пчеловодства, сыроварения, скотоводства, выращивания оливок и охоты
  • Артемида, богиня охоты, диких животных и луны
  • Пан, помимо того, что был богом дикой природы и пастухов, был еще и богом охоты.

Индуистская мифология[]

  • Банка-Мунди, богиня охоты и плодородия
  • Рудра, Ригведический бог, связанный с ветром или бурей и охотой
  • Бхадра, бог охоты, один из ганов Шивы

Хеттская мифология[]

  • Рундас, бог охоты и удачи

Инуитская мифология[]

  • Арнакуагсак, богиня, отвечающая за то, чтобы охотники могли поймать достаточно еды, а люди оставались здоровыми и сильными
  • Арнапкапфаалук, морская богиня, наводившая страх на охотников
  • Нерривик, морская мать и покровительница рыбаков и охотников
  • Нуджалик, богиня наземной охоты
  • Пинга, богиня охоты, плодородия и медицины
  • Седна, богиня моря, морских животных и морской охоты
  • Теккейсерток, бог охоты и мастер карибу

Мифология мбути[]

  • Хонвум, верховный бог народа мбути в центральной Африке; «великий охотник»

Мезоамериканская мифология[]

  • Ах Табай, бог охоты майя
  • Миккоатль, ацтекский бог охоты
  • Сип, бог охоты, часто изображаемый с оленьими ушами и рогами
  • Юм Каакс, бог леса майя и защитник охотничьих животных

Скандинавская мифология[]

  • Скади, джтунн и богиня, связанная с охотой из лука, катанием на лыжах, зимой и горами
  • Уллр Скандинавский бог охоты, гор, стрельбы из лука и катания на лыжах.

Римская мифология[]

  • Диана, богиня охоты, диких животных и дикой природы; аналог Артемиды, богини охоты и дикой природы. Сестра-близнец Аполлона. Дочь Лето и Юпитера.

Сибирская мифология[]

  • Бугады Мусун, эвенкийская богиня животных
  • Хинкон, тунгусский владыка охоты

Славянская мифология[]

  • Девана, богиня охоты; славянский эквивалент римской богини Дианы
  • Ипабог, вендский бог охоты
  • Подага, вендский бог погоды, рыбалки, охоты и земледелия

Фракийская мифология[]

  • Бендис, богиня охоты и луны, которую греки связывали с Артемидой
  • Фракийский всадник, бог охоты верхом на лошади.

Мифология йоруба[]

  • Огун, лоа и ориша, которые правят огнем, железом, охотой, политикой и войной
  • Ошоси, ориша народа йоруба в Западной Африке; «охотник за одной стрелой», также божество лесов.

Прочее[]

  • Херн Охотник, лидер Дикой Охоты.
  • Рогатый бог, неоязыческий бог солнца, мужественности, природы и охоты.

Охотничье божество | Мифы и фольклор вики

«Дикая охота Одина» (1872 г.) Питера Николая Арбо, изображающая «Дикую охоту» из европейского фольклора.

Охотничье божество — бог или богиня в мифологии, связанная с охотой на животных, а также с соответствующими навыками и снаряжением. Они являются общей чертой политеистических религий.

англо-саксонская мифология[]

  • Воден, предводитель Дикой Охоты

Мифология ацтеков[]

  • Миккоатль, бог войны и охоты.
  • Опочтли, бог рыболовства.

Кельтская мифология[]

  • Цернуннос, рогатый бог, связанный с плодородием и охотой
  • Ноденс, бог, связанный с исцелением, морем, охотой и собаками
  • Араун, король Аннуна в некоторых валлийских легендах, связанный с охотой, собаками и оленями
  • Гвин ап Надд, еще один король Аннуна в валлийской мифологии, связанный с Дикой Охотой
  • Восегус, галльский бог охоты и лесов; дает его имя региону Вогезы

Китайская мифология[]

  • Фу Си, создатель рыболовства.
  • Цзян Цзия, бог рыболовства.

Египетская мифология[]

  • Нейт, богиня войны и охоты
  • Пахет, божество-охотница-львица, которую греки связывали с Артемидой
  • Wepwawet, бог охоты и войны, наряду с погребальными практиками

Финская мифология[]

  • Милики, богиня лесов и охоты
  • Нюрикки, бог охоты
  • Тапио, восточно-финский лесной дух, которому люди молились перед охотой

Грузинская мифология[]

  • Апсат, бог охоты, связанный с рыбой и птицей
  • Дали, богиня охоты, связанная с рогатыми горными зверями

Греческая мифология[]

  • Аристей, бог пчеловодства, сыроварения, скотоводства, выращивания оливок и охоты
  • Артемида, богиня охоты, диких животных и луны
  • Пан, помимо того, что был богом дикой природы и пастухов, был еще и богом охоты.

Индуистская мифология[]

  • Банка-Мунди, богиня охоты и плодородия
  • Рудра, Ригведический бог, связанный с ветром или бурей и охотой
  • Бхадра, бог охоты, один из ганов Шивы

Хеттская мифология[]

  • Рундас, бог охоты и удачи

Инуитская мифология[]

  • Арнакуагсак, богиня, отвечающая за то, чтобы охотники могли поймать достаточно еды, а люди оставались здоровыми и сильными
  • Арнапкапфаалук, морская богиня, наводившая страх на охотников
  • Нерривик, морская мать и покровительница рыбаков и охотников
  • Нуджалик, богиня наземной охоты
  • Пинга, богиня охоты, плодородия и медицины
  • Седна, богиня моря, морских животных и морской охоты
  • Теккейсерток, бог охоты и мастер карибу

Мифология мбути[]

  • Хонвум, верховный бог народа мбути в центральной Африке; «великий охотник»

Мезоамериканская мифология[]

  • Ах Табай, бог охоты майя
  • Миккоатль, ацтекский бог охоты
  • Сип, бог охоты, часто изображаемый с оленьими ушами и рогами
  • Юм Каакс, бог леса майя и защитник охотничьих животных

Скандинавская мифология[]

  • Скади, джтунн и богиня, связанная с охотой из лука, катанием на лыжах, зимой и горами
  • Уллр Скандинавский бог охоты, гор, стрельбы из лука и катания на лыжах.

Римская мифология[]

  • Диана, богиня охоты, диких животных и дикой природы; аналог Артемиды, богини охоты и дикой природы. Сестра-близнец Аполлона. Дочь Лето и Юпитера.

Сибирская мифология[]

  • Бугады Мусун, эвенкийская богиня животных
  • Хинкон, тунгусский владыка охоты

Славянская мифология[]

  • Девана, богиня охоты; славянский эквивалент римской богини Дианы
  • Ипабог, вендский бог охоты
  • Подага, вендский бог погоды, рыбалки, охоты и земледелия

Фракийская мифология[]

  • Бендис, богиня охоты и луны, которую греки связывали с Артемидой
  • Фракийский всадник, бог охоты верхом на лошади.

Мифология йоруба[]

  • Огун, лоа и ориша, которые правят огнем, железом, охотой, политикой и войной
  • Ошоси, ориша народа йоруба в Западной Африке; «охотник за одной стрелой», также божество лесов.

Прочее[]

  • Херн Охотник, лидер Дикой Охоты.
  • Рогатый бог, неоязыческий бог солнца, мужественности, природы и охоты.

Уллр, славный бог охоты

Оллерус Магнус (Уллр), 1555 г., иллюстрация

. Солнечный, морозный зимний день.Земля усыпана свежим снегом. Между двумя раскидистыми тисами появляется Бог, путешествующий на лыжах, украшенных рунами. Он одет в отороченную мехом охотничью одежду, возможно, финского покроя. Он сияющий и красивый. Он носит колчан за спиной и охотничий нож на бедре. Когда он натягивает лук, ряды толстых нарукавных колец ловят солнце и сверкают полированным золотом.

Кто этот неизвестный бог охоты в лыжах? Уллр! Хотя в некоторых отношениях он похож на йотуна/богиню Скади и финского бога охоты Тайпо, Уллр является его собственной сущностью — старым и могущественным богом в скандинавском пантеоне.

Во-первых, Знания; затем перейдем к современному поклонению Уллу.

Знания

Хотя Улл не так хорошо известен современным язычникам, как многие другие скандинавские божества, он хорошо представлен в археологии и мифологии скандинавских земель. Он появляется во многих основных произведениях древнескандинавской литературы, а также во многих географических названиях и археологических находках. Судя по этим свидетельствам, в свое время он был очень важным богом.

К сожалению, Уллр не играет активной роли ни в одном из дошедших до нас мифов, поэтому, кроме нескольких упоминаний в Знаниях, у нас есть только то, что говорит нам Снорри Стурлусон и что обнаружила археология.Снорри резюмирует многое из того, что мы знаем об Улле, в Gylfaginning ( Prose Edda ):

Улл — имя одного из сыновей Сиф, пасынка Тора. Он настолько хороший стрелок и лыжник, что никто не может с ним соперничать. Он также красив внешне и имеет достижения воина. Ему хорошо молиться в единоборстве. (перевод Фолкса)

Рунический камень Бёкста, Швеция,

г. Как и у всех других богов, у Улла есть собственный чертог. Зал Улла называется Эдалир (Тисовые Долины).Это может быть связано с его связью со стрельбой из лука, поскольку тисовая древесина ценилась для изготовления луков.

Уллр также появляется в Gesta Danorum («Деяния датчан», написанные Саксоном Грамматикусом). В этой работе он известен как «Оллерус», волшебник, мало чем отличающийся от Одина, которого он заменяет на посту Короля Богов на какое-то время. В этой работе он путешествует, используя волшебную кость, отмеченную заклинаниями, а не лодку. (Возможно, это отсылка к лыжам, которые он использует.)

Одним из археологических артефактов, приписываемых Уллу по описанию Снорри, является рунический камень Бёкста из Уппланда, Швеция.На этом камне изображена фигура на лыжах с луком; археологи предполагают, что он является изображением Уллра.

Несколько мест в преданиях также связывают Уллра с клятвенными кольцами. В Atlakviða , одном из эпических стихотворений Поэтической Эдды (об Аттиле Гунне, в первую очередь), клятвенное кольцо называется «Кольцо Уллра». Археологи также раскопали место под названием Лилле Уллеви («Маленькое сияние Уллра») и обнаружили, что топоним звучит правдоподобно. Там они обнаружили храм, посвященный Уллу, с более чем 60 кольцами, найденными на этом месте, которые были оставлены в качестве подношений.

Что в имени?

Насколько ученые смогли сказать, имя Уллр происходит от реконструированного протогерманского слова *Wulþuz, что означает что-то вроде «славный, яркий, сияющий». Это перекликается с описанием его Снорри; в древнескандинавском мировоззрении все красивое — женские руки; золото; лицо человека — описывалось как яркое или сияющее.

Деревянная табличка Ullr от Deb’s Den.

Имя Уллра используется в нескольких кеннингах по всему лору.«Корабль Уллра» — это еще один способ сказать «щит», а «Уллр альмсима» (Уллр тетивы) и «Уллр клейм» (Уллр меча) означают «воин». Клятвенное кольцо называется «кольцо Улла». На другом артефакте, чапе Торсберга (бронзовая деталь, которая должна была быть прикреплена к ножнам меча из Германии), есть надпись « Owlþuþewaz niwajmariz ». Это личное имя, которое примерно переводится как «слуга Уллра/славного» — еще одна связь между Уллром и воинами.

Его имя также фигурирует в сохранившихся географических названиях как в Швеции, так и в Норвегии. Например, Уллеви («святилище Улла») в Вестергётланде, Швеция, и Уллерн (Улларвин) («луг Улла») недалеко от Осло, Норвегия. Исследователь исландской литературы Турвиль-Петра отмечает, что топонимы, связанные с Уллром, иногда появляются рядом с топонимами, относящимися к богам в целом, например, названия «Улларфосс» (водопад Уллра) рядом с «Годафосс» (водопад богов). в Исландии. ) Однако, учитывая, что его имя означает «сияющий», «Улл» также может использоваться просто как прилагательное, описывающее эти места.)

Почитание Уллра

Однако знание знаний и истории Бога — это только половина дела. Как мы чтим Его в наши дни?

Уллр явно бог лыжников, охотников и лучников. Как и Скади, он также может помочь вам выжить в дикой природе. Уллр также является богом единоборств. Его сила подойдет любому, кто участвует в дуэлях, например, мастерам боевых искусств, фехтовальщикам, бойцам SCA или участникам ММА. Он мог бы даже быть в состоянии помочь тем, кто сталкивается с обычно напряженными или важными проблемами в других сферах жизни.

Чтобы почтить Его, носите с собой кулон Уллр или, возможно, руну справедливого Эйваза ( Тис , часто используется для защитной магии) во время охоты или соревнований. Или возлейте ему возлияние у своего алтаря или в диком, естественном месте, или просто проведите несколько мгновений в спокойном созерцании Уллра, прося у него победы или удачи в охоте. Jagermeister, что переводится как «мастер-охотник», является для него популярным предложением. Другими подходящим алкогольным подношением могут быть водка, акавит и мятный шнапс.Если вы охотник, предложите часть того, что вы убили. Время, проведенное на природе за любимым зимним видом спорта, также является подношением Ему и, вероятно, поможет вам почувствовать себя ближе к Нему.

На личном уровне я пришел к своим отношениям с Уллром через работу с Фрейром. Когда Фрейр зимой спускается в курган, кто заменяет Его? Когда вы не можете заниматься сельским хозяйством, вы идете на охоту. Бог леса, королевская власть, процветание — Уллр может быть всем этим, но в «зимнем» варианте.Уллр — пасынок Тора, поэтому он считается одним из асов, но, поскольку местонахождение многих топонимов Уллра физически находится рядом с несколькими топонимами Фрейра, здесь также может быть связь с ванами. Я лично не любитель спорта на открытом воздухе (особенно зимой) и не участвую в каких-либо физических соревнованиях, но я обнаружил, что если попытаться соединиться с Уллром, как я бы это сделал с Фрейром, — почувствовать изобилие в Нем, Его связь. с миром природы и чувством лидерства — мне гораздо легче найти Его.

Уллр в современном мире

Еще одна деревянная табличка Уллра.

Как ни странно, за последние несколько десятилетий Уллр приобрел огромную популярность — и не среди язычников. Сообщество зимних видов спорта провозгласило Его своим собственным, почитая Его как Бога лыжного спорта и, соответственно, Бога всех зимних видов спорта. Этой зимой в Брекенридже, штат Колорадо, пройдет 56-й Ульрфест. Его чествуют на этом фестивале, чтобы принести больше снега для всех видов спорта, а также для индивидуальных успехов в соревнованиях.Этот фестиваль также, по-видимому, чествует выпивку, которая идеально подходит для божеств викингов и лыжников. (Видимо, во время празднеств бутылки из-под алкоголя и сломанное лыжное снаряжение сжигают как подношение богу.)

На уровне поп-культуры Уллр также был увековечен в новозеландской телевизионной комедии под названием «Всемогущие Джонсоны», в которой скандинавские боги отправились в Новую Зеландию и перевоплотились в человеческий облик. Ульра ведет старший из четырех братьев в сериале, а Один, Браги и Хёдр принимают трех других братьев.(Майк Джонсон, персонаж, принимающий Улла, получает версию способностей Улла — он должен всегда находить свою добычу и побеждать в любой игре или спорте, в который он попробует.) Хотя некоторые могут счесть это шоу неуважительным, я нахожу его отличным способом чтобы распространять знания о наших богах и помогать им получать внимание, которого они заслуживают. (Это также веселое шоу, особенно если вы знакомы с лором. Настоятельно рекомендуется.)

Хотя Уллр — древний Бог с глубокими корнями, Он также является ценным активом в современном мире.Он заслуживает нашей чести и уважения. Как и у всех скандинавских богов, у него есть много подарков, чтобы дать нам взамен.


Понравилась эта статья? Вы можете поддержать этого автора, нажав кнопку ниже и став покровителем Huginn’s Heathen Hof!


Источники:

http://viking.archeurope.info/index.php?page=lilla-ullevi. «Лилла Уллеви». Запись на археологических раскопках храма Уллр.
https://en.wikipedia.org/wiki/Уллр. «Уллр». Отличная академическая статья для основной информации об Ullr.
«Другие боги». Наша Трот, Том 1: Знания, изд. Квельдульф Гундарссон (2006). стр. 285-289. Отличная статья о лоре и UPG для Уллра.
http://www.koshabq.org/2011/11/24/approaching-ullr/. «Приближаясь к Уллу». Подробная статья об Уллре, написанная язычниками.
http://ydalir.ca/norsegods/ullr/. «Уллр». Еще одна замечательная статья, написанная язычниками, об Уллре.
https://en.wikipedia.org/wiki/Thorsberg_chape.«Часовня Торсберга».
http://www.gobreck.com/ullr-fest. Официальный сайт Breckenridge Ullrfest.
http://www.imdb.com/title/tt1752076/?ref_=ttfc_ql. «Всемогущие Джонсоны».

Керанос — бог охоты, лесов и зверей Миф в мире Отлориаса

Керанос, владыка лесов, хозяин дикой охоты, бог охоты, лесов и зверей и повелитель диких мест . Все лесные эльфы почитают его, наряду с Гираном, выше всех других божеств; и он попадает в кадайские боги для высших эльфов.Керанос-Охотник — повелитель леса и зверей; дух нетронутых лесов, диких животных и бездорожья. В мифе он супруг Гирана, а все лесные эльфы — его дети. Куда бы ни путешествовал Керанос, за ним следует стадо призрачных оленей, а когда он трубит в свой рог, за ним следует Дикая Охота, их сердца наполняются безудержной радостью. Все охотники почитают Кераноса, ибо он охраняет их в дебрях. Он требует, чтобы охотник никогда не убивал животных для развлечения, а убивал только опасных зверей и охотился только на ту дичь, которую можно съесть.Оскорбить Кераноса — значит навлечь беду, ибо его месть стремительна и жестока. Тем, кто нарушает его законы, лучше не входить в те места, где мир природы находится в самом диком виде; немногие из тех, кто это делает, выходят из диких земель, а те, кто убегает, неизменно остаются с пепельными лицами, покрытыми шрамами и молчаливыми до конца своей жизни.

Эльфы считают горы и густые леса избранными царствами Кераноса, поскольку их скалистые пики и густые леса являются домом для многих диких зверей, против которых охотник может испытать свое мастерство.Многие лощины скрывают алтари из рога, кости и шиповника, где приверженцы Кераноса совершают свои обряды вдали от любопытных глаз более «цивилизованных» эльфов. Иногда ветер на равнинах доносит эхо рога Бога-Охотника. Если его услышать на рассвете, это считается хорошим предзнаменованием для охоты в этот день. Если это слышно в сумерках, это предупреждение Кераноса о том, что зло бродит по земле и что все охотники должны приготовить свои луки к злу, которое бродит по лесам.

Внешний вид

Керанос предстает перед смертными в основном в виде зеленого кентавра, в плаще и мантии из листьев, с частями доспехов из железной коры и набором рогов на голове, часто с посохом, охотничьим копьем или руками. превратились в злые закрученные ветки.Его посланники часто будут казаться последователям призрачными, гигантскими или совершенно белыми оленями. Его символом является голова оленя с рогами и спиралью трискелиона в центре его лба.

Принципы Кераноса

Кредо Кераноса диктует, что слава природы должна быть сохранена не только потому, что природа прекрасна, но и потому, что дикая природа является истинным состоянием мира. Его просторы освежают и оживляют бренную душу, и дают дыхание всему миру. Многие из его верных выступают против расширения поселений в диких местах, иногда насильственно; и считают чрезмерное потребление природных ресурсов не только расточительным, но и кощунственным.

Чемпионы Кераноса

Мировоззрение: Обычно хаотично, часто нейтрально
Общие классы: Клерик, варвар, боец, рейнджер, друид
Предлагаемые домены клириков: Жизнь, Природа, Буря, Война
Общие предыстории: Чужеземец, народный герой, отшельник, мудрец
Большинство защитников Кераноса — яростные защитники лесов и диких мест. Это охотники, воины, ремесленники и любые другие, кто стремится жить в гармонии с природой и видеть, что неустанно продолжают, а не перемалывают под топором и молотом цивилизации.

Охота на богов в Steam

Ранний доступ к бета-версии

Хотите принять участие в публичном тестировании «Охоты на богов»? Нажмите здесь, чтобы установить его сейчас.

Об этой игре

Hunt For Gods — это игра в жанре RTS/Hero от первого лица для конкурентоспособных игроков MMO, когда вы хотите сражаться, не отказываясь от стратегии. Это единственная игра, в которой две роли взаимодействуют в одной команде: возглавьте свою команду Бог или сражайтесь за Охотника в битве до последнего выжившего среди 3 команд.


Игра «Охота за богами» полностью бесплатна. Все, что влияет на игровой процесс, можно разблокировать, просто играя, за исключением косметических предметов, доступных для покупки.


Игра в Hunt For Gods длится около 5 минут. Не нужно оставаться там за час до окончания игры. И если вы проиграете, вы можете начать новую игру мгновенно.


В Hunt For Gods 3 команды, состоящие из 1 Бога и 4 Охотников, сражаются друг с другом:
Бог, стратегический игрок, который также может играть в виртуальной реальности, направляет своих пешек («Охотников») с неба, обеспечивая их победа благодаря его глобальному видению, нестандартным навыкам и солдатам.

Охотники, которые могут выбирать из нескольких персонажей с уникальным набором навыков, сражаются на арене, чтобы победить Стражей и собрать Божественные страницы раньше своих врагов.

Вы выбираете, какую роль вы хотите играть в начале каждой игры.


Друзья делают все лучше. В Hunt For Gods вы можете объединиться со своими друзьями и играть вместе против других игроков или ботов.


Как Бог, вы управляете настоящими людьми, а не просто ботами.Наконец-то вы можете показать, кто настоящий лидер, после всех этих лет, проведенных за играми в жанре стратегии в реальном времени.


Возрождения нет, так что ИГРА ОКОНЧАЕТСЯ, как только вы умрете. Как Охотник, ваш приоритет — остаться в живых и разбить своих врагов до того, как они разобьют вас. Вам придется использовать все свои навыки и мастерство, чтобы остаться в живых. Ты готов к вызову?

15 игроков, 3 команды, одно правило: получить страницы и выжить.

© 2017 StarworkGC S.R.L., Все права защищены.Hunt For Gods и StarworkGC S.R.L. являются товарными знаками или зарегистрированными товарными знаками StarworkGC S.R.L. в Италии и других странах. Все упомянутые здесь товарные знаки являются собственностью их соответствующих владельцев. Торговые марки StarworkGC S.R.L. и другие не могут использоваться без предварительного письменного согласия владельца торговой марки.

Дикая Охота Одина

Один (Воден или Вотан), главное дохристианское божество германских народов и скандинавский бог ветра и мертвых, поднимает меч, командуя своей Дикой Охотой, над зимним небом .Среди других фигур в процессии Тор, сын Одина и бог грома, держит в руках молот, его плащ развевается, когда он едет на колеснице, запряженной двумя козлами.

В сопровождении воронов Одина грозная толпа «несется по лесу и воздуху целыми отрядами с ужасным грохотом», все в поисках смертных, которые, не найдя укрытия от небесного охотника, похищаются в качестве добычи и забираются в преисподнюю. Считалось, что приход Дикой Охоты предвещает катастрофы, такие как война, чума или голод, и предвещает смерть любого, кто станет свидетелем этого.

Эта картина норвежского художника Петера Николая Арбо была написана в Париже в 1872 году по мотивам Asgaardreien , произведения соотечественника Арбо, поэта-романтика Йохана Себастьяна Велхейвена. Начальные строки стихотворения определяют сцену: «По ночному воздуху мчится поезд разъяренных вороных лошадей».

Концепция Дикой Охоты Одина была впервые названа и записана в «Немецких мифологиях» , составленной Якобом Гриммом, половиной немецких братьев, прославившихся своими сборниками тевтонского фольклора, и опубликованной в 1835 году.

Версии этого мифа можно найти во многих частях Европы: историк ранней современной религии Рональд Хаттон утверждал, что легенда о Дикой Охоте могла повлиять на средневековые и ранние современные представления о шабаше ведьм. Дикая Охота благосклонно была принята последователями языческой религии Викки. Предводителем их Дикой Охоты, которая происходит на Хэллоуин, считается Геката, греческая богиня ночи, луны и некромантии.

В искусстве Дикая охота послужила источником вдохновения для романа австралийского писателя Тима Уинтона 1994 года « Всадники », произведений композиторов Франца Листа, Карла Марии фон Вебера и Арнольда Шенберга, а также классической серии графических романов Майка Миньолы 1980-х годов (и фильма франшиза), Хеллбой .

Дикая Охота — Скандинавская мифология для умных людей

«Wodans wilde Jagd» Фридриха Вильгельма Гейне (1882 г.)

The Anglo-Saxon Chronicle , одна из самых ранних и выдающихся историй англосаксов, которые произошли от тех же германских племен, что и норвежцы, и в целом разделяли те же свод религиозных знаний, записывает следующее событие, произошедшее в 1127 г. н.э.:

Пусть никто не удивляется тому, что мы собираемся рассказать, ибо по всей округе ходили слухи, что после 6 февраля многие видели и слышали целую стаю егерей в полном крике.Они оседлали черных лошадей и черных оленей, а их гончие были черными, как смоль, с вытаращенными отвратительными глазами. Это видели в самом оленьем парке города Питерборо и во всех лесах, простирающихся от того же места до Стэмфорда. Всю ночь монахи слышали, как они трубили и трубили в свои рога. Надежные свидетели, дежурившие ночью, утверждали, что в этом диком тантиве их могло быть двадцать или даже тридцать, насколько они могли судить. [1]

Эта призрачная ночная орда была «Дикой Охотой», которая была записана в фольклоре по всей древней, средневековой и даже ранней современной Европе, но была особенно сконцентрирована в германских землях Северной Европы.В Скандинавии его называли Oskoreia , «Ужасающая поездка», [2] или Odensjakt , «Охота Одина». [3] На средневерхненемецком языке оно называлось Wuotanes Her , «Армия Одина», а на современном немецком языке Wütende Heer , «Яростная / Вдохновленная армия», или Wilde Jagd , «Дикая охота». [4]

Он пронесся по лесам в середине зимы, [5] самое холодное и темное время года, когда над землей выли свирепые ветры и бури.Любой, кто в это время оказывался вне дома ночью, мог заметить эту призрачную процессию или быть замеченным ею, что могло означать, что его уносило и бросало за много миль от того места, где был поднят несчастный, или того хуже. [6] Другие, практикующие различные формы магии, присоединялись к ней добровольно, так как их неосязаемая часть («душа», если хотите) летела с кавалькадой, а их тела лежали в своих постелях, как будто спали нормально . Иногда члены Охоты проникали в города и дома, сея хаос и воруя еду и питье. [7]

Предводитель Дикой Охоты

Когда в отчетах о Дикой Охоте упоминается лидер, фигура, исполнявшая эту роль, сильно различалась. В Германии лидером мог быть «Перхта, Берхта, Берта, Хольт, Холле, Хульда, Фосте, Сельга, Сельда, Хеме, Херла, Берхтольд [или] Бертольт». [8]

Однако, как свидетельствуют различные названия Дикой Охоты в германских землях, одна фигура была особенно тесно связана с ней: Один, бог мертвых, вдохновение, экстатический транс, боевое безумие, знание, правящий класс, творческие и интеллектуальные занятия в целом.Два из сотен имен Одина также демонстрируют его связь с серединой зимы, временем года, на которое приходится праздник Йоль (древнескандинавское Jól ): Jólnir и Jauloherra , оба из которых означают что-то вроде «Хозяин Йоля». ». [9] Мифы описывают, как он часто разъезжал по Девяти мирам на своем восьминогом коне Слейпнире в поисках шаманского характера, еще одна тема, которая связывает его с Дикой Охотой. Как выразился Г. Р. Эллис Дэвидсон, говоря о проявлениях Дикой Охоты, которая продолжалась и в христианскую эпоху, «было естественно, что древний бог мертвых, летающий по воздуху, должен таким образом сохранить место в памяти людей, и это напоминает нам о страхе, который должно было когда-то внушать его имя. [10]

Заключение

В своде знаний о Дикой Охоте мы находим ряд тем, тесно связывающих ее с мертвыми и подземным миром. Во-первых, это призрачный характер самих охотников или воинов. Собаки и лошади, животные, которые были тесно связаны со смертью (среди очень многих других вещей), [11] почти всегда присутствовали. В некоторых рассказах об Охоте всадников едва ли можно отличить от духов земли, которых часто отождествляют с мертвыми, как если бы эти двое считались в некотором смысле одним и тем же. [12] Наконец, для древних германских народов миры живых и мертвых были особенно проницаемы в середине зимы, что во многом объясняет, почему этот отряд призраков бродил по земле именно в это время года. [13] По словам Клода Лекуто, «Дикая Охота попала в обширный комплекс культа предков, культа мертвых, которые являются посредниками между людьми и богами». [14]

Словно сама стихия середины зимы — грозный холод, почти неумолимая тьма, жуткая, унылая тишина, нарушаемая только завываниями ветров и мчащимися бурями, — явила беспокойных мертвецов и древних северных европейцев, образ жизни которых и мировоззрения предрасполагали их к ощущению духовных качеств в окружающем мире, фиксировали иногда ужасающие плоды такого взаимодействия с заколдованным миром в своих рассказах о Дикой Охоте.

Ищете больше полезной информации о скандинавской мифологии и религии? В то время как этот сайт представляет собой полное введение в тему, моя книга Дух викингов представляет собой полное введение в скандинавскую мифологию и религию периода . Я также составил популярный список из 10 лучших книг по скандинавской мифологии, который, вероятно, поможет вам в ваших поисках.

Каталожные номера:

[1] Цитируется по:

Брэнстон, Брайан.1974. Затерянные боги Англии. п. 94.

[2] Лекуто, Клод. 2011. Призрачные армии ночи: Дикая охота и призрачные шествия нежити. Транс. Джон Э. Грэм. п. 186.

[3] Симек, Рудольф. 1993. Словарь северной мифологии. Транс. Анджела Холл. п. 372.

[4] Там же.

[5] Прайс, Нил С. 2002. Путь викингов: религия и война в Скандинавии позднего железного века. п. 350.

[6] Лекуто, Клод.2011. Призрачные армии ночи: Дикая охота и призрачные шествия нежити. Транс. Джон Э. Грэм. п. 188.

[7] Там же. п. 187.

[8] Хаттон, Рональд. 1993. Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие. п. 307.

[9] Прайс, Нил С. 2002. Путь викингов: религия и война в Скандинавии позднего железного века. п. 246.

[10] Эллис-Дэвидсон, Хильда Родерик. 1964. Боги и мифы Северной Европы.п. 148.

[11] Симек, Рудольф. 1993. Словарь северной мифологии. Транс. Анджела Холл. п. 373.

[12] Лекуто, Клод. 2011. Призрачные армии ночи: Дикая охота и призрачные шествия нежити. Транс. Джон Э. Грэм. п. 191-192.

[13] Симек, Рудольф. 1993. Словарь северной мифологии. Транс. Анджела Холл. п. 373.

[14] Лекуто, Клод. 2011. Призрачные армии ночи: Дикая охота и призрачные шествия нежити.Транс. Джон Э. Грэм. п. 199.

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.